คำอธิบายเชิงลึก

พระพุทธภาษิตนี้ตรัส ณ พระเชตวันวิหาร เกี่ยวกับมาร ตามเรื่อง "วันหนึ่งมารแปลงกายมาเฝ้าพระพุทธเจ้า ทูลถามว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ พระองค์ตรัสถึง 'ฝั่งโน้น' ขอประทานพระวาจาว่า อะไรคือฝั่งโน้น พระพุทธเจ้าทรงทราบว่าคือมาร จึงตรัสว่า 'ดูกรมาร เจ้าเกี่ยวอะไรกับฝั่งโน้น มีแต่ผู้พ้นจากความกำหนัดจึงจะถึงฝั่งนั้น'" (คัดจาก คัมภีร์ธัมมปทัฏฐกถา เล่ม ๓ หน้า ๓๒๖) คาถานี้ พระพุทธเจ้าทรงสอนเราอย่าให้จิตติดอยู่ในสองฝั่งคืออดีตและอนาคต นี่คือสองคุกที่ขังเราเสมอ "ไม่ฝั่งโน้นไม่ฝั่งนี้ ทั้งสองฝั่งไม่จริง" ฝั่งนี้ฝั่งโน้นเป็นเพียงสมมุติบัญญัติที่อาศัยกัน สิ่งสำคัญของผู้ปฏิบัติคือต้องก้าวพ้นกรอบแห่งสมมุติธรรม ๒ ฝั่งนี้ เรามักยึดติดสมมุติบัญญัติ เช่นคนที่ชี้จันทร์ กลับยึดนิ้วลืมจันทร์ นิ้วหรือจันทร์เป็นเพียงชื่อสมมุติ เท่านั้นแหละ ความจริงมันว่างเปล่า นานมาแล้วที่เราถูกคำพูดตัวหนังสือหลอก ดังเรื่องนายพรานหลงป่า เขาหาทางออกไม่เจอ เวลาเย็นแล้วจึงเห็นป้ายใหญ่ "ระวังสุนัขดุ" เขาคิด ดีกว่าถูกสัตว์ร้ายกิน เข้าไปเถอะแม้เจอสุนัขดุก็น่าจะมีเจ้าของ คิดแล้วจึงเดินเข้าไป ตื่นเต้นกลัว แต่ก็หมดหนทาง พอเดินไปไม่กี่เมตร เห็นป้ายใหญ่อีก "ระวังสุนัขดุ" ใจแทบหลุด ยังฝืนเดินไป สุดท้ายเจอลูกหมาตัวเล็กอยู่กับเจ้าของ จึงถาม "สุนัขดุอยู่ไหน" "ไม่มีสุนัขดุเลย นี่หมาตัวเดียวของฉัน" "หมาตัวเล็กเท่านี้ ขวางคนเข้ามาได้อย่างไร" "คุณผิดถนัด แม้หมาตัวนี้ขวางไม่ได้ แต่ป้ายนั้นขวางคนแปลกหน้าได้พอ คุณเข้าใจไหม" นายพรานถึงกับอึ้ง ดังนั้นคนไม่ได้กลัวสุนัขดุ แต่มันกลับกลัวป้าย "ระวังสุนัขดุ" แสนมหัศจรรย์ คนหลงผิด กลับถูกชื่อที่ว่างเปล่ารัดคอตาย ลองนึกภาพ ในโรงหนังกำลังสนุกกับหนังอยู่ดีๆ มีคนตะโกน "ไฟไหม้ๆ" ทั้งหมดก็แตกตื่นวิ่งหนี ทั้งที่ไม่มีไฟไหม้จริง ผู้คนผูกพันอยู่กับความเคยชินทางภาษา หนักไปทางสมมุติบัญญัติ แล้วจึงก่อให้เกิดการแก่งแย่งทำร้ายกัน เพียงเพราะยึดติดชื่อที่ว่างเปล่า มนุษยชาติปัจจุบันก็เป็นเช่นนี้ หลักในคัมภีร์มหายานเรียกว่า "การยึดติดลักษณะแห่งชื่อ" คือยึดติดบัญญัติตัวหนังสือ ทั้งที่เนื้อแท้ของมันไม่มีอะไร เรื่องข้างต้น พระพุทธเจ้าตรัสตอบมารตรงๆ ว่าไม่รู้จักฝั่งโน้นเลย ฝั่งนี้ยังไม่รู้แล้วจะรู้ฝั่งโน้นได้อย่างไร แล้วฝั่งนี้คืออะไร ฝั่งโน้นคืออะไร ฝั่งนี้หมายถึงอายตนะภายใน ๖ ฝั่งโน้นหมายถึงอายตนะภายนอก ๖ เมื่ออายตนะภายในรับรู้อายตนะภายนอก หากไม่ติด ไม่เกิดความกำหนัด ไม่ยึดติด ไม่ด่างพร้อยในอายตนะภายนอก ในขณะนั้นก็ก้าวพ้นสองฝั่งแล้ว แน่นอนคือหลุดพ้นคือนิพพานปัจจุบัน นั่นคือที่อยู่ถาวร "เดี๋ยวนี้และที่นี่" มารจะทำได้อย่างไร พระพุทธเจ้าจึงตรัส "มีแต่ผู้พ้นจากความกำหนัดจึงจะถึงฝั่งนั้น"