คำอธิบายเชิงลึก

พระคาถาทั้งสามนี้ พระพุทธเจ้าทรงแสดงแก่เหล่ามาร ขณะที่พระองค์ทรงหลีกเร้นบำเพ็ญธรรมอยู่ในภูเขาหิมะ แถบเทือกเขาหิมาลัย เรื่องเล่าว่า เมื่อพระโพธิสัตว์ยังอยู่ในช่วงบำเพ็ญพรตอย่างสงบในเทือกเขาหิมาลัย การปกครองของกษัตริย์ทั้งหลายในเวลานั้นเต็มไปด้วยความเข้มงวดรุนแรง พระผู้มีพระภาคทอดพระเนตรเห็นประชาชนต้องรับโทษทัณฑ์อันโหดร้ายมากมาย จึงทรงเกิดพระมหากรุณา และทรงดำริในพระทัยว่า “เหตุใดจึงไม่ปกครองด้วยความยุติธรรม ความซื่อตรง ไม่ให้มีการฆ่าฟัน การลงโทษทำร้าย และความทุกข์” ขณะนั้น มารเห็นความคิดนี้แวบขึ้นในพระทัยของพระพุทธเจ้า จึงคิดว่า “สมณะโคดมเพิ่งคิดถึงเรื่องการปกครอง บางทีบัดนี้ท่านอาจอยากเป็นกษัตริย์ นี่เป็นโอกาสที่จะทำให้จิตของท่านฟุ้งซ่าน หากท่านออกไปครองอำนาจ เราก็อาจล่อลวงท่านได้ เราจะไปกระตุ้นความโลภของท่าน” มารจึงเข้าไปเฝ้าพระพุทธเจ้าแล้วกล่าวว่า “ข้าแต่พระองค์ ขอพระผู้มีพระภาคจงทรงปกครองเถิด ขอพระผู้เป็นเลิศจงทรงปกครองเถิด จะไม่มีการฆ่าฟัน ไม่มีการลงโทษทำร้าย ไม่มีความทุกข์ มีแต่ความยุติธรรมและความซื่อตรงเท่านั้น” พระพุทธเจ้าตรัสว่า “มารเอ๋ย เจ้าเห็นอะไรในเรา จึงกล่าวเช่นนี้” มารตอบว่า “ข้าแต่พระองค์ พระพุทธเจ้าทรงสามารถแสดงฤทธิ์ได้สี่ประการ เพียงพระองค์ตรัสสั่งว่า ‘ขอให้ภูเขาหิมาลัยกลายเป็นทองคำ’ ทันใดนั้นภูเขานั้นก็จะกลายเป็นทองคำ ข้าพระองค์ก็จะใช้ทรัพย์อำนาจนี้ทำทุกสิ่งที่ทรัพย์สามารถทำได้ ด้วยเหตุนี้ พระองค์ก็จะปกครองอย่างยุติธรรมและซื่อตรง” พระพุทธเจ้าตรัสเป็นคาถาว่า “ความโลภของมนุษย์ไม่เคยอิ่ม แม้มีภูเขาทองคำทั้งลูก ผู้มีปัญญารู้เช่นนี้แล้ว ย่อมเดินไปตามทางอันตรงและถูกต้อง ผู้ที่มองเห็นล่วงหน้าแล้วว่าอะไรเป็นเหตุแห่งทุกข์ จะมอบชีวิตของตนให้แก่ความเพลิดเพลินได้อย่างไร ขอให้ผู้ที่รู้แจ้งเหตุแห่งการเวียนว่ายตายเกิด จงฝึกตนและข่มใจตน เพื่อคลาย ‘ตาข่ายแห่งตัณหา’ ที่ผูกมัดมานานแสนนาน” แล้วพระพุทธเจ้าทรงเตือนมารว่า “มารเอ๋ย เราขอบอกเจ้าอีกครั้งหนึ่งว่า เราไม่เหมือนเจ้า นี่คือสิ่งที่เราต้องการกล่าว” จากพระคาถาทั้งสามที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงไว้ ในคาถาที่ 331 พระองค์ทรงกล่าวถึงความสุขสี่ประการ ประการที่หนึ่ง การได้พบมิตรที่จากกันไปนานเป็นความสุข เรื่องนี้เป็นความรู้สึกธรรมดาของมนุษย์ หากเป็นสหายสนิท เป็นผู้ร่วมทางที่เคยร่วมทุกข์ร่วมสุข เคยผ่านความเป็นความตายมาด้วยกัน เมื่อห่างกันไปนาน แล้วบังเอิญได้พบกันอีก ความยินดีของทั้งสองย่อมยากจะพรรณนาได้ นี่เป็นประสบการณ์จริงในชีวิตประจำวัน หากกล่าวตามความหมายสามัญของการอยู่ร่วมกับผู้คนก็เป็นเช่นนั้น แต่หากพิจารณาในความหมายลึกซึ้งกว่า คำว่า “มิตร” ที่พระพุทธเจ้าตรัสถึง ยังหมายถึงมิตรผู้ไร้นาม ผู้เป็น “มิตร” ที่ไม่เป็นมิตรกับสรรพธรรมทั้งหลาย นี่คือมิตรที่คฤหัสถ์ผู้ปฏิบัติธรรมท่านหนึ่งเคยถามพระอาจารย์ว่า “ผู้ที่ไม่เป็นสหายกับสรรพธรรมทั้งหลายคือใคร” พระอาจารย์ตอบว่า “เมื่อใดที่ท่านดื่มน้ำในแม่น้ำทั้งสายให้หมดได้ในอึกเดียว เมื่อนั้นเราจะบอกท่าน” บุคคลที่ถูกถามถึงนั้นไม่ใช่คนธรรมดาในระดับสามัญอีกต่อไป แต่เป็นผู้ไร้นามไร้ตระกูล เหนือโลก แต่ในความจริงก็ไม่มีสิ่งใดให้เรียกว่าเหนือโลกเลย ต่อมิตรผู้นี้ เราได้พลัดพรากจากกันมานานแสนนาน นับแต่กัปกัลป์อันหาประมาณมิได้ วันนี้เมื่อได้พบอีกครั้ง คือได้รู้แจ้งธรรมชาติแห่งความตื่นรู้หรือจิตเดิมแท้ของตนเอง จะมีความสุขใดเปรียบได้เล่า นั่นจึงเป็นปีติอันประเสริฐที่ไม่อาจบรรยายด้วยถ้อยคำ ประการที่สอง ความพร้อมบริบูรณ์ในเวลาที่เหมาะสมเป็นความสุข ความพร้อมบริบูรณ์หมายถึงความอุดมสมบูรณ์และเพียงพอ คำว่าพร้อมบริบูรณ์ในเวลาที่เหมาะสมเป็นอย่างไร ความพร้อมบริบูรณ์มีสองด้าน คือทางวัตถุและทางจิตใจ ความพร้อมทางวัตถุ หากเกิดจากน้ำพักน้ำแรงของตนเอง จากความอุตสาหะ เหงื่อแรง และน้ำตา สร้างฐานะโดยสุจริตชอบธรรม พระพุทธเจ้าตรัสว่านั่นคือความพร้อมบริบูรณ์ที่ถูกกาลเทศะ ตรงกันข้าม หากสร้างความมั่งคั่งด้วยการกอบโกย เอารัดเอาเปรียบ และเบียดเบียนผู้อื่น นั่นไม่ใช่ความพร้อมบริบูรณ์ที่ถูกต้อง แต่เป็นความอุดมสมบูรณ์ที่ไร้เมตตา ไร้ธรรม และผิดทาง การเอาของผู้อื่นมาเป็นของตน เป็นเหมือนผู้ดำรงชีวิตด้วยการดูดเลือดผู้อื่น ชีวิตเช่นนั้นมิได้สูงกว่ายุงเลย ส่วนความพร้อมทางจิตใจนั้นเป็นความสมบูรณ์ที่ควรกล่าวถึงอย่างแท้จริง เพราะความสมบูรณ์ทางวัตถุเป็นเพียงของชั่วคราว ไม่เที่ยง วันนี้มี พรุ่งนี้อาจไม่มี เปลี่ยนแปลงไม่แน่นอน แต่ความสมบูรณ์ทางจิตใจคือความเต็มเปี่ยมด้วยศีลธรรมและคุณธรรม เป็นผลจากการรู้จักสร้างชีวิตบนรากฐานแห่งคุณงามความดีอันสูงส่ง เพราะมีคุณธรรมและความเป็นมนุษย์อันงดงามเต็มเปี่ยม จิตใจของผู้นั้นจึงสงบสุข เบาสบาย โปร่งโล่ง ไม่ถูกสิ่งใดผูกมัด นี่คือจิตใจแห่งความหลุดพ้น ความสมบูรณ์ทางคุณธรรมอันแท้จริงนี้ยั่งยืนยาวนาน ใช้เท่าใดก็ไม่หมด นี่จึงเป็นความสุขแท้จริง ประการที่สาม เมื่อสิ้นชีวิตแล้วมีกรรมดีเป็นที่พึ่งเป็นความสุข กรรมดีคือการกระทำอันเป็นกุศล มีกรรมพื้นฐานสองอย่างที่ควรใส่ใจ คือกรรมดีและกรรมชั่ว เพราะสะสมกรรมดีในชีวิตประจำวัน เมื่อถึงเวลาสิ้นชีวิต เราจึงไม่ต้องหวาดหวั่นวิตก เพราะรู้แน่ว่าเราจะไปตามความเคยชินฝ่ายดีที่ตนได้สร้างไว้ เมื่อหลับตาลง ก็ไปตามทางดีและได้รับผลอันเป็นสุข หากขณะใกล้ตายมีปัจจัยเกื้อหนุนที่ดี มีมิตรดีคอยเตือนและช่วยระลึกถึงธรรม และในขณะลมหายใจสุดท้ายเกิดจิตเป็นกุศล ก็ย่อมไปเกิดในภพภูมิอันสงบสุข นั่นคือกรรมใกล้ตาย หรือความเคยชินแห่งจิตดีในยามใกล้สิ้นชีวิต ตรงกันข้ามก็เป็นกรรมที่นำไปสู่ทุกข์ ประการที่สี่ การพ้นจากความทุกข์ทั้งปวงเป็นความสุข ความสุขข้อนี้ชัดเจนเป็นรูปธรรม ไม่จำเป็นต้องอธิบายยืดยาว การหมดทุกข์คือความสุข นี่เป็นความจริงที่สุด แต่เมื่อพระพุทธเจ้าตรัสถึงการหมดทุกข์ เราต้องเข้าใจรากเหง้าของมัน อะไรทำให้เราต้องเป็นทุกข์ ทุกข์มีมากมายกล่าวไม่หมด แต่โดยสรุป พระพุทธเจ้าตรัสว่ามีทุกข์สามและทุกข์แปด ทุกข์สามได้แก่ ทุกข์ที่เป็นความเจ็บปวดโดยตรง ทุกข์เพราะสังขารปรุงแต่งไม่หยุด และทุกข์เพราะความเสื่อมสลาย ทุกข์แปดได้แก่ เกิด แก่ เจ็บ ตาย พลัดพรากจากสิ่งที่รัก ปรารถนาแล้วไม่ได้สมหวัง พบกับสิ่งที่ไม่ชอบ และความยึดมั่นในขันธ์ห้าที่กำเริบแรง นี่คือความทุกข์ใหญ่ของมนุษย์ทั้งแปด ประการแห่งทุกข์ใหญ่เหล่านี้ ล้วนเกิดจากอวิชชาและกิเลสทั้งสิ้น หากต้องการดับทุกข์ ก็ต้องกำจัดอวิชชาและกิเลสให้หมด เมื่อเหตุแห่งกิเลสไม่มี ผลแห่งความทุกข์ก็ยุติลงตรงนั้น นั่นคือนิพพานอันสงบสุข นี่จึงเป็นความสุขอันสูงสุด แต่สิ่งสำคัญคือจะกำจัดอวิชชาและกิเลสให้หมดได้อย่างไร นี่เป็นเรื่องยากที่ผู้ปฏิบัติทุกคนต้องมุ่งไปให้ถึง ต่อมาในคาถาที่ 332 พระพุทธเจ้าทรงกล่าวถึงความสุขอีกสี่ประการ ประการที่หนึ่ง การได้เคารพเลี้ยงดูมารดาผู้มีพระคุณเป็นความสุข นี่คือความสุขอันยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวิตของผู้ที่ยังมีมารดาให้ดูแล เพราะมารดาเป็นฟากฟ้าแห่งความอ่อนโยนและความรัก บุญคุณของมารดาไม่อาจพรรณนาได้ ความรักของมารดาทุ่มเทให้บุตรทั้งหมด บุตรเป็นเหมือนดวงใจของมารดา ผู้คนมักกล่าวว่า เมื่อยังมีแม่ก็เหมือนมีทุกสิ่ง เมื่อเสียแม่ไปก็เหมือนเสียทุกสิ่ง แต่ในโลกนี้ยังมีบุตรบางคน เมื่อมารดายังมีชีวิตอยู่กลับปฏิบัติต่อท่านอย่างโหดร้ายและเนรคุณ คิดคำนวณกับมารดาแม้เพียงเล็กน้อย ไม่ยอมเสียแม้เศษเงิน ในขณะเดียวกันกลับลืมพระคุณที่ท่านให้กำเนิด เลี้ยงดู และอบรมสั่งสอน ซึ่งใหญ่หลวงดุจฟ้าและทะเล ความรักของแม่กว้างใหญ่ดุจมหาสมุทรจริง ๆ เพราะความคิดคำนวณเช่นนี้ จึงมีคำกล่าวเตือนใจว่า แม่เลี้ยงลูกได้อย่างกว้างใหญ่ดุจทะเล แต่ลูกเลี้ยงแม่กลับนับเป็นเดือนเป็นวัน เมื่อมารดายังอยู่กลับปฏิบัติไม่ดีเช่นนั้น ครั้นท่านจากไปจึงค่อยสำนึกเสียใจ ความเสียใจนั้นก็สายเกินไปแล้ว สู้เมื่อมารดายังมีชีวิตอยู่ เราดูแลปรนนิบัติด้วยใจทั้งหมดไม่ได้ หากทำได้เช่นนั้น แม้ภายหลังมารดาจะจากไป เราก็ยังอิ่มใจ ไม่มีสิ่งใดให้ค้างคาเสียใจ ประการที่สอง การเคารพเลี้ยงดูบิดาเป็นความสุข นี่คือความสุขของการได้ปรนนิบัติบิดา บิดาและมารดาต่างมีพระคุณยิ่งใหญ่ในการเลี้ยงดูและอบรมบุตร ดังนั้น ในฐานะลูก เราต้องรู้จักตอบแทนพระคุณบิดามารดา ความกตัญญูและการตอบแทนพระคุณเป็นคุณธรรมอันงดงามและจำเป็นยิ่งของความเป็นมนุษย์ หากขาดคุณธรรมนี้ ความเป็นมนุษย์ก็เสื่อมไป กล่าวอีกอย่างหนึ่ง เราแทบไม่เหลือความหมายของความเป็นคนอีกต่อไป เราควรจำไว้ว่า เมื่อดูแลปรนนิบัติบิดามารดา เราต้องแสดงออกด้วยความเคารพ หากขาดความเคารพ แม้จะถวายสิ่งของมีค่ามากเพียงใด ก็ไม่อาจทำให้บิดามารดายินดีได้ เพราะฉะนั้น การเลี้ยงดูมิใช่แสดงออกด้วยวัตถุเท่านั้น แต่ต้องแสดงออกทางจิตใจด้วย จิตใจนั้นคือความเคารพจากหัวใจทั้งหมด เมื่อบิดามารดามีความสุข เราเองจึงมีความสุขอันยิ่งใหญ่ ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า การเคารพเลี้ยงดูบิดาเป็นความสุข ประการที่สาม การเคารพอุปัฏฐากสมณะเป็นความสุข สมณะคือผู้สละเรือนออกบวช ผู้รับศีลและวินัยอย่างสมบูรณ์ ผู้ที่ปฏิบัติถูกต้อง มีศีลและคุณธรรมสูง เราควรเคารพอย่างเต็มใจ การมีโอกาสทำบุญถวายท่านเหล่านั้นเป็นบุญวาสนาอันใหญ่หลวง การถวายควรแสดงด้วยความจริงใจทั้งหมด เราควรจำไว้ว่า การถวายต้องมีทั้งด้านวัตถุและด้านจิตใจ ด้านวัตถุนั้นเป็นไปตามกำลังของเรา มากหรือน้อยไม่ใช่ประเด็นสำคัญ สิ่งสำคัญคือความจริงใจและความเคารพ เพราะความเคารพนี้เองเป็นรากฐานของการถวาย เมื่อมีความเคารพ ทั้งผู้รับและผู้ถวายย่อมได้รับประโยชน์ ประโยชน์นั้นคือบุญกุศลที่เจริญขึ้น หากถวายด้วยท่าทีขาดความเคารพ ไม่เพียงไม่ได้บุญ ยังเพิ่มโทษหนักแห่งความถือตัว เย่อหยิ่ง และดูหมิ่นผู้อื่น แล้วจะมีความสุขได้อย่างไร หากต้องการความสุขอันเต็มเปี่ยม เราควรปฏิบัติตามพระพุทธดำรัส คือถวายด้วยใจจริงและเคารพต่อสมณะที่ปฏิบัติถูกต้อง ประการที่สี่ การเคารพบำรุงพระอริยบุคคลเป็นความสุข พระอริยบุคคลคือผู้ปฏิบัติที่ตัดรากแห่งกิเลสได้แล้ว พระอริยบุคคลมีหลายระดับสูงต่ำแตกต่างกัน พระพุทธเจ้าเป็นพระอริยเจ้าสูงสุดในบรรดาพระอริยทั้งหลาย รองลงมาคือพระโพธิสัตว์ พระอรหันต์ และระดับอื่น ๆ ในผลสี่ของสาวกยานตั้งแต่พระโสดาบันขึ้นไป ล้วนเรียกรวมว่าพระอริยบุคคล ในหมู่พระโพธิสัตว์ก็มีหลายระดับ ความแตกต่างนี้วัดจากการกำจัดกิเลส อาสวะ และอวิชชาได้มากน้อยเพียงใด พระสูตรกล่าวว่า ผู้ปฏิบัติที่ดับอวิชชาได้ส่วนหนึ่ง ก็ประจักษ์ธรรมกายได้ส่วนหนึ่ง หากเราถวายและเคารพบุคคลเหล่านี้ด้วยใจจริง ย่อมได้รับผลบุญใหญ่หลวง ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า “การเคารพบำรุงพระอริยบุคคลเป็นความสุข” ในคาถาที่ 333 พระพุทธเจ้าทรงกล่าวถึงความสุขสี่ประการเช่นกัน ประการที่หนึ่ง แม้แก่ชราก็ยังรักษาศีลได้เป็นความสุข ผู้สูงวัยโดยทั่วไปมักความจำเสื่อมถอย สติปัญญาไม่แจ่มใส บางครั้งหลงลืมสับสน แต่หากยังระลึกถึงศีลที่ตนรับไว้และรักษาได้ถูกต้องตามธรรม นั่นย่อมเป็นความสุขอย่างแท้จริง เป็นความสุขเพราะจิตใจยังแจ่มใส ยังรู้จักแยกแยะศีลที่ผิดกับศีลที่ถูกได้ มีบางคนเมื่อยังหนุ่มสาวแข็งแรงก็รักษาศีลเคร่งครัด แต่เมื่อแก่ชรากลับเริ่มละเมิดศีล บางครั้งถึงกับเปลี่ยนกลับไปตามความอยาก โดยอ้างว่าแก่แล้วต้องบำรุงร่างกาย เมื่อก่อนเคยละเว้นอย่างสม่ำเสมอ ต่อมากลับลดลงเป็นบางเวลา กระทั่งบางคนไม่รักษาเลยแม้สักวัน และยังหาเหตุผลเข้าข้างตนเองว่า เมื่อก่อนพระพุทธเจ้าก็ไม่ได้เลือกฉันอาหารอย่างเคร่งครัด แต่พระองค์ก็ยังตรัสรู้เป็นพระพุทธเจ้าได้ ช่างเป็นความคิดที่น่ากลัวนัก พวกเขาลืมไปว่า พระพุทธเจ้าไม่มีอวิชชาและกิเลสแล้ว พระองค์เสวยอาหารโดยไม่แบ่งแยกว่าอร่อยหรือไม่อร่อย เสวยเพียงเพื่อให้มีกำลังทำประโยชน์แก่สรรพสัตว์ แต่เรายังเป็นปุถุชน เต็มไปด้วยอวิชชาและกิเลส เมื่อกินก็ยังติชมว่าอร่อยหรือไม่อร่อย แล้วเกิดความติดใจ เกิดกิเลส รักชัง และสร้างกรรมให้รับทุกข์ แล้วจะกล้าเอาตนไปเทียบกับพระพุทธเจ้าได้อย่างไร คนเช่นนี้เป็นผู้ไม่เกรงกลัวผลแห่งกรรม ไม่เกรงกลัวอบาย เพราะเหตุใดเล่า ก็เพราะให้ความสำคัญกับร่างกายมากเกินไป จึงละเมิดศีลที่ตนรับไว้ นี่เป็นความจริงที่แก้ตัวหรือปฏิเสธไม่ได้ เขาอาจมีความสุขทางวัตถุ มีความสุขท่ามกลางทุกข์ แต่นั่นไม่ใช่ความสุขของผู้ปฏิบัติธรรมที่ปีติในธรรมเต็มเปี่ยมอยู่ภายใน ประการที่สอง การสำเร็จศรัทธาอันถูกต้องเป็นความสุข ศรัทธาถูกต้องตรงกันข้ามกับศรัทธาผิด ศรัทธาผิดคือไม่เชื่อในพระรัตนตรัย ไม่เชื่อเหตุผลแห่งกรรมและผลของกรรม เมื่อเป็นเช่นนั้น ย่อมง่ายที่จะตกต่ำ ตรงกันข้าม ผู้มีศรัทธาถูกต้องและเชื่อมั่นในเหตุผลแห่งกรรม ย่อมไม่สร้างกรรมชั่ว เมื่อไม่สร้างกรรมชั่ว ก็ไม่ตกสู่อบายภูมิทั้งสาม กล่าวคือไม่เดินเข้าสู่หนทางแห่งความทุกข์ ไม่เพียงไม่สร้างกรรมชั่ว ยังรู้จักสร้างกรรมดี เมื่อสร้างกรรมดีทางกาย วาจา และใจ ชีวิตปัจจุบันย่อมไม่ประสบผลทุกข์ และอนาคตก็ได้รับผลดี แล้วจะมีความสุขใดเสมอได้เล่า เหตุที่เขาได้เสวยความสุขเช่นนี้ ก็เพราะมีศรัทธาถูกต้องในพระรัตนตรัยและหลักกรรม เขาจึงชื่อว่าสำเร็จศรัทธาที่ถูกต้องอย่างสมบูรณ์ ประการที่สาม การมีปัญญาครบถ้วนเป็นความสุข ผู้ศึกษาปฏิบัติธรรม หากขาดปัญญา ย่อมยากจะสำเร็จในการปฏิบัติ ปัญญาเป็นสมบัติสำคัญยิ่งใหญ่ของผู้ปฏิบัติธรรม อาศัยปัญญาจึงแยกแยะได้ว่าอะไรถูกอะไรผิด อะไรจริงอะไรเท็จ หากไม่มีปัญญา การปฏิบัติก็เหมือนคนตาบอดเดินในความมืด เมื่อเป็นเช่นนั้น ย่อมยากจะหลีกเลี่ยงการตกหลุมหรือพลัดลงเหว หลุมและเหวแห่งบาปกำลังรอเขาอยู่ ผู้มีปัญญาเปรียบเหมือนผู้มีดวงตาแจ่มใส มองได้ไกล เห็นได้กว้าง และหลีกพ้นจากการตกหลุมเหว คือหลีกเลี่ยงบาปและความผิดพลาดได้ อาศัยปัญญานี้ ผู้ปฏิบัติจึงไปถึงฝั่งแห่งความหลุดพ้นและความสงบสุขได้รวดเร็ว แล้วจะมีความสุขใดเสมอได้เล่า ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า “การมีปัญญาครบถ้วนเป็นความสุข” ประการที่สี่ การไม่ทำความชั่วเป็นความสุข ผู้ใดสร้างกรรมชั่ว ใจของเขาย่อมยากจะมีความสงบสุขแม้เพียงชั่วขณะ เพราะเหตุใด เพราะเมื่อทำชั่ว ใจของเขาย่อมกระวนกระวาย เร่าร้อน ไม่สงบ และหวาดกลัวสารพัด เช่น คนที่ลงมือฆ่าผู้อื่น ลองถามดูว่าใจของเขาจะเป็นเช่นไร ขณะที่ลงมือทำร้ายและฆ่าฝ่ายตรงข้าม เขาอาจพอใจในความโกรธชั่วครู่ แต่หลังจากนั้นต้องรับผลอันน่าสลด ใจของเขามืดหม่นเหมือนป่าช้า ไม่มีสักขณะที่สงบมั่นคง กฎหมายย่อมไม่ให้อภัย ต้องลงโทษตามเหตุชั่วที่เขาก่อ และภาพการฆ่านั้นจะตามหลอกหลอนเขาอยู่เสมอ ภาพนั้นฝังลึกลงในจิตสำนึกของเขา เขาจึงต้องเผชิญความทุกข์ ความโดดเดี่ยว และความสิ้นหวัง ท่ามกลางกำแพงมืดทั้งสี่ด้านที่กักขังเขาไว้ นั่นคือคุกที่ทรมานทั้งร่างกายและจิตใจ เป็นความทุกข์ถึงที่สุด กินไม่เป็นสุข นอนไม่เป็นสุข โดยเฉพาะเมื่อหวนระลึกถึงภาพอันโหดร้ายและน่าสะพรึงกลัวของการฆ่าชีวิตผู้อื่น ยังไม่ต้องกล่าวถึงการผูกเวรจองเวรในภายหน้า ดังนั้น ผู้ใดปรารถนาความสงบสุขทั้งในชาตินี้และชาติหน้า พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าไม่ควรสร้างความชั่ว จากเรื่องที่ยกมานั้น มีข้อสำคัญบางประการที่เราควรใส่ใจ ประการแรก เมื่อพระพุทธเจ้าทรงเกิดความดำริ มารก็เห็นความคิดของพระองค์อย่างชัดเจน สำหรับเหล่าวิญญาณและอมนุษย์บางจำพวก พวกเขามองเห็นความคิดของเราได้ เมื่อเราคิดดี คิดชั่ว คิดงาม คิดต่ำ พวกเขาย่อมเห็นได้ชัด ด้วยเหตุนี้คนจึงมักกล่าวว่า ไม่มีสิ่งใดหลบพ้นสายตาแห่งสิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้ เราอาจปกปิดการกระทำผิดและไม่ชอบธรรมของตนจากผู้คนได้ แต่จะปกปิดจากเหล่าวิญญาณได้อย่างไร แม้แต่เหล่าวิญญาณยังปกปิดไม่ได้ นับประสาอะไรกับพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ เหตุใดพวกเขาจึงเห็นได้ชัดเช่นนั้น เพราะเมื่อเรายกจิตคิดขึ้นมา ความคิดนั้นมีภาพเงาของสิ่งที่คิดปรากฏอยู่ เช่น เมื่อเราคิดถึงบ้าน ภาพบ้านก็ประทับอยู่ในจิตสำนึกทันที แต่หากเราไม่ยกจิตคิดถึงสิ่งใดเลย เหล่าวิญญาณก็ไม่อาจเห็นอะไรได้ นั่นคือภาวะที่ร่องรอยดับสิ้น ผู้ปฏิบัติธรรมที่จิตสงบตั้งมั่นเช่นนี้ ย่อมแน่นอนว่าจะถึงความหลุดพ้น ประการที่สอง มารจะล่อลวงและชักชวนเราเมื่อเราคิดสิ่งชั่ว นั่นเป็นโอกาสดีที่สุดที่มารจะนำพาและยุยงให้เราทำผิด ดังนั้น ทางที่ดีที่สุดคือเมื่อจิตคิดขึ้นมา เราไม่ควรคิดสิ่งชั่ว หากเผลอคิดขึ้นแล้ว ก็ต้องตัดให้ขาดทันที อย่าเปิดช่องให้มารอาศัยยุยง เมื่อเราฟังคำสั่งของมันและถูกมันชักนำแล้วแสดงออกเป็นการกระทำผิดทางกาย วาจา และใจ นั่นย่อมเป็นภัยใหญ่ ดังนั้นเราต้องระมัดระวังและป้องกันอยู่เสมอ ประการที่สาม เราต้องมีสัมมาทิฏฐิและสติที่ถูกต้องอยู่เสมอ เมื่อมีสติถูกต้อง เราย่อมรู้ชัดถึงความคิดที่ผิด บาป และไม่เหมาะสม โดยเฉพาะความคิดโลภตามชื่อเสียงและผลประโยชน์ ต้นตอของมันคืออวิชชา เราต้องตั้งใจแน่วแน่ไม่ยอมเป็นทาสให้อวิชชาใช้อำนาจบงการ หากต้องการเช่นนั้น เราต้องมีปัญญา มีปัญญาจึงสามารถส่องทำลายอวิชชาได้ เมื่ออวิชชาและกิเลสไม่เกิดขึ้น ตรงนั้นเองเราย่อมหลุดพ้นจากความทุกข์และเครื่องผูกมัดทั้งปวง หมวดที่ 24 หมวดตัณหา