คำอธิบายเชิงลึก

พระคาถาทั้งสามข้อนี้ พระพุทธเจ้าทรงแสดงแก่เหล่ามาร เมื่อครั้งพระองค์ทรงบำเพ็ญเพียรอย่างสงบอยู่ในภูเขาหิมาลัย เรื่องเล่าว่า เมื่อพระโพธิสัตว์ยังอยู่ในช่วงบำเพ็ญพรตอย่างสันโดษในเทือกเขาหิมาลัย การปกครองของเหล่ากษัตริย์ในเวลานั้นเข้มงวดและโหดร้ายมาก พระผู้มีพระภาคทอดพระเนตรเห็นประชาชนถูกลงโทษด้วยวิธีอันโหดเหี้ยมมากมาย จึงทรงเกิดความสงสาร พระองค์ทรงดำริในพระทัยว่า “เหตุใดจึงไม่ปกครองด้วยความยุติธรรมและความซื่อตรง ไม่มีการฆ่าฟัน ไม่มีการปราบปราม และไม่มีความทุกข์?” ในขณะนั้น มารเห็นความคิดนี้แวบขึ้นในพระทัยของพระพุทธเจ้า จึงคิดว่า “สมณะโคดมเพิ่งคิดถึงการปกครอง บางทีบัดนี้ท่านอาจอยากเป็นกษัตริย์ นี่เป็นโอกาสให้จิตของท่านฟุ้งซ่าน หากท่านออกไปครองอำนาจปกครอง เราก็อาจล่อลวงท่านได้ เราจะไปกระตุ้นความอยากของท่าน” มารจึงเข้าไปเฝ้าพระพุทธเจ้าแล้วกล่าวว่า “ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ขอให้พระผู้มีพระภาคทรงปกครองเถิด ขอให้พระผู้สูงสุดทรงปกครองเถิด จะไม่มีการฆ่าฟัน ไม่มีการปราบปราม ไม่มีความทุกข์ จะมีแต่ความยุติธรรมและความซื่อตรงเท่านั้น” พระพุทธเจ้าตรัสถามว่า “มารเอ๋ย เจ้าเห็นเราเป็นอย่างไร จึงกล่าวเช่นนั้น?” มารตอบว่า “ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ พระพุทธเจ้าทรงสามารถแสดงฤทธิ์ได้สี่ประการ เพียงพระองค์รับสั่งว่า ‘ภูเขาหิมาลัยจงกลายเป็นทองคำ’ ภูเขานั้นก็จะกลายเป็นทองคำทันที ข้าพเจ้าก็จะใช้ทรัพย์อำนาจนี้ทำทุกสิ่งที่ทรัพย์อำนาจสามารถทำได้ ด้วยเหตุนี้ พระองค์ก็จะทรงปกครองอย่างยุติธรรมและซื่อตรง” พระพุทธเจ้าตรัสว่า “ความโลภของมนุษย์ย่อมไม่อิ่มเต็ม แม้มีภูเขาทองคำก็ยังไม่พอ ผู้มีปัญญารู้เช่นนี้ ย่อมแสวงหาทางตรงและก้าวไปอย่างถูกต้อง ผู้ที่มองเห็นเหตุแห่งความทุกข์แล้ว จะมอบชีวิตของตนให้แก่ความเพลิดเพลินได้อย่างไร? ผู้ที่รู้แจ้งเหตุแห่งการเวียนว่ายตายเกิด ควรฝึกฝนตนเองและปราบตนเอง เพื่อคลาย ‘ตาข่ายแห่งตัณหา’ ที่ผูกมัดมาเนิ่นนาน” แล้วพระพุทธเจ้าทรงเตือนมารว่า “มารเอ๋ย เราขอเตือนเจ้าอีกครั้ง เราไม่เหมือนเจ้า นี่คือสิ่งที่เราต้องการบอก” จากพระคาถาทั้งสามที่พระพุทธเจ้าทรงสอนนี้ ในพระคาถาที่ 331 เราเห็นว่าพระพุทธเจ้าทรงยกความสุขสี่ประการขึ้นกล่าว ประการแรก การได้พบมิตรที่จากกันไปนานเป็นความสุข นี่เป็นธรรมชาติของจิตใจมนุษย์โดยทั่วไป หากเป็นมิตรสนิทที่สุด เป็นเพื่อนร่วมทางที่เคยผ่านความเป็นความตายมาด้วยกัน เมื่อห่างกันไปนานแล้วบังเอิญได้พบกันอีก ความปีติของทั้งสองย่อมสุดจะพรรณนาได้ เรื่องนี้เป็นประสบการณ์จริงในชีวิต เป็นความหมายตามสามัญของการอยู่ร่วมกันในโลก แต่ถ้าพิจารณาให้ลึกกว่านั้น คำว่า “มิตร” ที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ในที่นี้ หมายถึงมิตรไร้นามไร้รูป เป็น “มิตร” ที่ไม่เข้าไปเป็นมิตรกับสรรพธรรมทั้งหลาย ในอดีตมีผู้ปฏิบัติธรรมท่านหนึ่งถามอาจารย์ว่า “ผู้ที่ไม่เป็นเพื่อนกับสรรพธรรมทั้งปวงนั้นคือใคร?” อาจารย์ตอบว่า “เมื่อใดท่านดื่มน้ำในแม่น้ำทั้งสายหมดในอึกเดียว เมื่อนั้นเราจะบอกให้ฟัง” บุคคลที่ถูกถามถึงนั้นไม่อยู่ในระดับของคนธรรมดาอีกต่อไป แต่เป็นผู้ไร้นามไร้ตระกูล เหนือโลก ทว่าความจริงก็ไม่มีอะไรที่ต้องเหนือโลกเลย สำหรับมิตรผู้นี้ เราได้พลัดพรากจากเขามานานเหลือเกิน นับแต่กาลอันประมาณไม่ได้จนถึงวันนี้ หากวันนี้ได้พบอีกครั้ง คือได้รู้จักธรรมชาติแห่งความรู้แจ้งหรือจิตเดิมแท้ของตนเอง จะมีความสุขใดมาเปรียบได้? นั่นจึงเป็นความสุขอันยอดเยี่ยมที่ไม่อาจบรรยายด้วยถ้อยคำ ประการที่สอง ความอุดมพร้อมในเวลาที่เหมาะสมเป็นความสุข ความอุดมพร้อมหมายถึงความบริบูรณ์พอเพียง แล้วความอุดมพร้อมในเวลาที่เหมาะสมคืออะไร? ความอุดมพร้อมมีสองด้าน คือด้านวัตถุและด้านจิตใจ ความอุดมพร้อมทางวัตถุ หากเกิดขึ้นจากน้ำพักน้ำแรงของตนเอง จากความเพียร ความซื่อสัตย์ และการประกอบอาชีพที่ชอบธรรม พระพุทธเจ้าตรัสว่านั่นคือความอุดมพร้อมที่เหมาะสม แต่ถ้าสร้างความมั่งคั่งด้วยการกอบโกยและขูดรีดเลือดเนื้อของผู้อื่น นั่นไม่ใช่ความอุดมพร้อมที่เหมาะสม หากเป็นความอุดมที่ไร้เมตตา ไร้ธรรม และผิดทางธรรม การเอาของผู้อื่นมาเป็นของตน คือการดำรงชีวิตด้วยการดูดเลือดผู้อื่น ชีวิตเช่นนั้นไม่ต่างจากสัตว์ที่คอยดูดเลือด ความอุดมพร้อมทางจิตใจต่างหากจึงเป็นความอุดมพร้อมที่ควรนับถือ เพราะความอุดมพร้อมทางวัตถุเป็นของชั่วคราว ไม่เที่ยง วันนี้มี พรุ่งนี้อาจไม่มี เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ส่วนความอุดมพร้อมทางจิตใจคือความบริบูรณ์แห่งศีลธรรมและคุณธรรม ความอุดมทางจิตเกิดจากการสร้างชีวิตบนรากฐานของคุณธรรมอันสูงส่ง เพราะมีคุณธรรมและความเป็นมนุษย์อันงดงามเต็มเปี่ยม จิตใจของบุคคลนั้นจึงสงบ เบิกบาน โปร่งเบา และไม่ถูกสิ่งใดผูกมัด นั่นคือจิตแห่งความหลุดพ้น ความอุดมพร้อมทางคุณธรรมที่แท้จริงนี้จึงมั่นคงยาวนาน ใช้เท่าไรก็ไม่หมด นี่แหละคือความสุขแท้ ประการที่สาม การมีกรรมดีเมื่อถึงเวลาสิ้นชีวิตเป็นความสุข กรรมดีคือกรรมอันเป็นกุศล มีกรรมพื้นฐานสองอย่างที่เราควรใส่ใจ คือกรรมดีและกรรมชั่ว เพราะสะสมกรรมดีไว้ในชีวิตประจำวัน เมื่อถึงเวลาตายเราจึงไม่หวาดหวั่นกังวล เพราะรู้แน่ว่าตนจะดำเนินไปตามความเคยชินฝ่ายดีที่ได้สร้างไว้ เมื่อหลับตาลงก็ไปตามทางดีเพื่อรับผลอันเป็นสุข หากก่อนตายมีปัจจัยช่วยเกื้อกูล ได้มีกัลยาณมิตรคอยเตือนและช่วยให้ระลึกถึงธรรม เมื่อจิตเกิดกุศลในขณะลมหายใจสุดท้าย บุคคลนั้นย่อมไปเกิดในภพภูมิที่สงบสุข นี่คือกรรมใกล้ตาย คือความเคยชินแห่งกุศลจิตในวาระใกล้ตาย หากตรงกันข้าม ก็ย่อมเป็นวิบากแห่งความทุกข์ ประการที่สี่ การพ้นจากความทุกข์ทั้งปวงเป็นความสุข ความสุขข้อนี้ชัดเจนและเป็นรูปธรรม ไม่จำเป็นต้องอธิบายยืดยาว เมื่อหมดทุกข์ก็เป็นสุข นี่เป็นความจริงที่ตรงที่สุด แต่เมื่อพระพุทธเจ้าตรัสถึงการหมดทุกข์ในที่นี้ เราต้องเข้าใจรากเหง้าของทุกข์ให้ชัดเจน อะไรทำให้เราต้องทุกข์? ทุกข์มีมากมายจนกล่าวไม่หมด แต่โดยสรุป พระพุทธเจ้าตรัสถึงทุกข์สามและทุกข์แปด ทุกข์สามคือ ทุกข์เพราะความทุกข์โดยตรง ทุกข์เพราะสังขาร และทุกข์เพราะความแปรปรวน ทุกข์แปดคือ เกิด แก่ เจ็บ ตาย พลัดพรากจากสิ่งที่รัก ปรารถนาแล้วไม่ได้สมหวัง พบกับสิ่งที่เกลียด และความทุกข์จากขันธ์ทั้งห้าที่แผ่ซ่านและครอบงำอยู่ นี่คือทุกข์ใหญ่แปดประการของมนุษย์ เหตุที่มีทุกข์ใหญ่เหล่านี้ ล้วนเกิดจากอวิชชาและกิเลส หากต้องการดับทุกข์ ก็ต้องกำจัดอวิชชาและกิเลสให้หมด เมื่อเหตุคือกิเลสไม่เหลือ ผลคือความทุกข์ทั้งหลายก็ย่อมดับลงตรงนั้น นั่นคือนิพพานอันสงบสุข และนี่คือความสุขสูงสุด แต่ประเด็นสำคัญคือ จะกำจัดอวิชชาและกิเลสให้หมดได้อย่างไร นี่เป็นปัญหายากที่ผู้ปฏิบัติธรรมทุกคนต้องมุ่งไปให้ถึง มาถึงพระคาถาที่ 332 พระพุทธเจ้าก็ทรงยกความสุขสี่ประการขึ้นอีก ประการแรก การได้เคารพและเลี้ยงดูมารดาในโลกนี้เป็นความสุข นี่เป็นความสุขยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวิตของผู้ที่ยังมีมารดาให้ดูแล เพราะมารดาเป็นฟ้าแห่งความรักอันอ่อนโยน พระคุณของมารดานั้นสุดจะนับได้ ความรักของมารดามอบให้ลูกทั้งหมด ลูกคือดวงใจของแม่ ผู้คนมักกล่าวว่า เมื่อยังมีแม่ก็เหมือนมีทุกสิ่ง เมื่อเสียแม่ก็เหมือนสูญเสียทุกสิ่ง แต่ในโลกนี้กลับมีลูกบางคน เมื่อแม่ยังมีชีวิตอยู่ กลับปฏิบัติต่อแม่อย่างโหดร้ายและเย็นชา พวกเขาคิดบัญชีกับแม่แม้เพียงเงินเล็กน้อย ไม่ยอมเสียสละแม้แต่นิดเดียว ขณะเดียวกันก็ลืมพระคุณที่แม่ให้กำเนิดและอบรมเลี้ยงดู อันกว้างใหญ่ดังฟ้าและทะเล ความรักของแม่กว้างใหญ่ดุจมหาสมุทร ด้วยเหตุนี้จึงมีคำกล่าวเตือนใจว่า แม่เลี้ยงลูกเหมือนทะเลกว้างใหญ่ แต่เมื่อลูกเลี้ยงแม่กลับนับเป็นเดือนเป็นวัน เมื่อแม่ยังอยู่ก็ปฏิบัติต่อแม่อย่างเลวร้ายเช่นนั้น พอแม่จากไปจึงเสียใจภายหลังก็สายเกินไป สู้เมื่อแม่ยังมีชีวิตอยู่ เราดูแลปรนนิบัติด้วยสุดหัวใจจะดีกว่า หากทำได้เช่นนี้ แม้ต่อมาแม่จะจากไป เราก็จะอิ่มใจ ไม่ต้องเสียใจหรือคับข้องอยู่ภายใน ประการที่สอง การเคารพและเลี้ยงดูบิดาเป็นความสุข นี่คือความสุขจากการได้ปรนนิบัติพ่อ ทั้งพ่อและแม่ต่างมีพระคุณยิ่งใหญ่ในการเลี้ยงดูและอบรมสั่งสอนลูก ดังนั้น ในฐานะลูก เราต้องตอบแทนพระคุณพ่อแม่ ความกตัญญูและการตอบแทนบุญคุณเป็นคุณธรรมอันงดงามและจำเป็นที่สุดของความเป็นมนุษย์ หากขาดแก่นแท้นี้ไป ความเป็นมนุษย์ก็สูญเสียไป กล่าวอีกอย่างคือ เราไม่เหลือความหมายของการเป็นมนุษย์อีก เราควรจำไว้ว่า เมื่อดูแลและเลี้ยงดูพ่อแม่ ต้องแสดงออกด้วยความเคารพ หากขาดความเคารพ ต่อให้ถวายสิ่งของมีค่ามากมายเพียงใด ก็ไม่อาจทำให้พ่อแม่ชื่นใจอย่างแท้จริง ดังนั้น การเลี้ยงดูจึงไม่ใช่แค่การแสดงออกทางวัตถุเท่านั้น แต่ต้องแสดงออกทางจิตใจด้วย จิตใจนั้นคือความเคารพด้วยหัวใจทั้งหมด เมื่อพ่อแม่มีความสุข เราเองก็มีความสุขอันยิ่งใหญ่ พระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า การเคารพและเลี้ยงดูบิดาเป็นความสุข ประการที่สาม การเคารพและอุปัฏฐากสมณะเป็นความสุข สมณะคือผู้สละเรือนออกบวชและรับศีลของภิกษุแล้ว ผู้ปฏิบัติชอบ มีศีลและคุณธรรมสูง เราควรเคารพด้วยสุดใจ การได้มีโอกาสถวายทานแก่ท่านเหล่านั้นเป็นบุญใหญ่ การถวายทานเช่นนี้ต้องแสดงออกด้วยความจริงใจทั้งหมด เราควรระลึกว่า การถวายทานต้องประกอบด้วยสองด้าน คือวัตถุและจิตใจ วัตถุนั้นขึ้นอยู่กับกำลังความสามารถของเรา มากหรือน้อยไม่ใช่เรื่องสำคัญ สิ่งสำคัญคือความจริงใจและความเคารพ ความเคารพนี้เองเป็นรากฐานของการถวายทาน เพราะเมื่อมีความเคารพ ทั้งผู้รับและผู้ถวายย่อมได้รับประโยชน์ ประโยชน์นั้นคือบุญกุศลที่เพิ่มพูน หากถวายด้วยท่าทีที่ขาดความเคารพ ไม่เพียงไม่ได้บุญกุศลเท่านั้น แต่ยังเพิ่มโทษหนักคือความถือตัว เย่อหยิ่ง และดูหมิ่นผู้อื่น แล้วเช่นนี้จะมีความสุขได้อย่างไร หากต้องการความสุขอย่างสมบูรณ์ เราควรทำตามคำสอนของพระพุทธเจ้า คือถวายทานด้วยใจจริงและความเคารพต่อสมณะผู้ปฏิบัติชอบ ประการที่สี่ การเคารพและอุปัฏฐากพระอริยะเป็นความสุข พระอริยะคือผู้ปฏิบัติธรรมที่ตัดรากแห่งกิเลสได้แล้ว พระอริยะก็มีหลายระดับ สูงต่ำแตกต่างกัน พระพุทธเจ้าเป็นพระอริยะสูงสุดในบรรดาพระอริยะทั้งหลาย ต่ำลงมาคือพระโพธิสัตว์ พระอรหันต์ และท่านผู้บรรลุธรรมระดับต่าง ๆ ในฝ่ายสาวก ผลทั้งสี่ก็นับรวมว่าเป็นพระอริยะ ตั้งแต่โสดาบันขึ้นไป ในหมู่พระโพธิสัตว์ก็มีหลายระดับเช่นกัน ความแตกต่างนี้พิจารณาจากการกำจัดกิเลส อาสวะ และอวิชชาได้มากน้อยเพียงใด พระสูตรกล่าวว่า ผู้ปฏิบัติที่ทำลายอวิชชาได้ส่วนหนึ่ง ก็ย่อมเห็นธรรมกายได้ส่วนหนึ่ง เมื่อเราถวายทานแก่ท่านเหล่านี้ด้วยใจจริง ย่อมได้รับผลบุญอันยิ่งใหญ่ ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า “การเคารพและอุปัฏฐากพระอริยะเป็นความสุข” พระคาถาที่ 333 พระพุทธเจ้าก็ทรงยกความสุขสี่ประการขึ้นอีก ประการแรก แก่แล้วแต่ยังรักษาศีลได้เป็นความสุข คนชรามักมีความจำเสื่อม ความคิดไม่แจ่มชัด และหลงลืมได้ง่าย แต่หากยังจำศีลที่ตนรับไว้และรักษาได้ถูกต้องตามธรรม นั่นย่อมเป็นความสุข ความสุขนั้นเกิดจากการที่ตนยังมีสติปัญญาแจ่มใส รู้จักแยกแยะศีลที่ถูกกับสิ่งที่ผิด มีคนจำนวนไม่น้อยเมื่อยังหนุ่มสาวและแข็งแรงก็รักษาศีลเคร่งครัด แต่เมื่อแก่แล้วกลับเกิดนิสัยทำลายความสำรวมและละเมิดศีล บางครั้งยังหันกลับไปเสพสิ่งที่เคยละ โดยอ้างว่าแก่และอ่อนแอ ต้องบำรุงร่างกาย เมื่อก่อนเคยดำรงชีวิตด้วยความสำรวมยาวนาน ต่อมาลดความสำรวมลง และบางคนถึงขั้นไม่รักษาความสำรวมเลยสักวัน พวกเขายังอ้างเหตุผลว่า เมื่อก่อนพระพุทธเจ้าก็ไม่ได้ถือข้อกำหนดบางอย่างเช่นนั้น แต่พระองค์ก็ยังตรัสรู้เป็นพระพุทธเจ้าได้ นี่เป็นความผิดอย่างยิ่ง พวกเขาลืมว่า พระพุทธเจ้าไม่มีอวิชชาและกิเลสเหลืออยู่แล้ว พระองค์เสวยโดยไม่แบ่งแยกว่าดีหรือไม่ดี อร่อยหรือไม่อร่อย เสวยเพียงเพื่อให้มีกำลังทำประโยชน์แก่สรรพสัตว์ ตรงกันข้าม เรายังเป็นปุถุชนที่เต็มไปด้วยอวิชชาและกิเลส เวลากินก็ยังติชมว่าอร่อยหรือไม่อร่อย แล้วเกิดความติดข้อง เกิดความรักความชัง และสร้างกรรมรับทุกข์ แล้วจะกล้าเปรียบตนกับพระพุทธเจ้าได้อย่างไร? แท้จริง คนเช่นนั้นเหมือนผู้ไม่รู้ภัย ไม่กลัวผลร้ายของการกระทำของตน เหตุคืออะไร? คือพวกเขายึดถือร่างกายมากเกินไป จนทำลายความสำรวมและศีลที่เคยรับไว้ นี่เป็นความจริงที่ปฏิเสธไม่ได้ พวกเขาอาจมีความสุขกับวัตถุ หรือมีความสุขท่ามกลางความทุกข์ แต่นั่นไม่ใช่ความสุขของผู้ปฏิบัติธรรมผู้เบิกบานในธรรม และไม่ใช่ปีติแห่งธรรมที่เต็มเปี่ยมในจิตใจ ประการที่สอง การบรรลุศรัทธาที่ถูกต้องเป็นความสุข ศรัทธาที่ถูกต้องตรงข้ามกับความเชื่อผิด ความเชื่อผิดคือไม่เชื่อพระรัตนตรัย ไม่เชื่อเหตุผลแห่งกรรมและผลของกรรม เมื่อเป็นเช่นนั้น ย่อมง่ายที่จะตกต่ำ ตรงกันข้าม ผู้มีศรัทธาถูกต้องและตั้งมั่นในเหตุผลแห่งกรรม ย่อมไม่สร้างกรรมชั่ว เมื่อไม่สร้างกรรมชั่ว ก็ไม่ตกไปสู่ทุคติสามทาง กล่าวคือไม่เดินเข้าสู่ทางแห่งความทุกข์ ไม่เพียงไม่สร้างกรรมชั่วเท่านั้น แต่ยังรู้จักสร้างกรรมดีด้วย เมื่อสร้างกรรมดีทางกาย วาจา และใจ ชาตินี้เขาย่อมไม่พบผลทุกข์ และอนาคตก็ได้รับผลดี แล้วจะมีความสุขใดเสมอได้? เหตุที่เขาได้เสวยความสุขนั้น ก็เพราะมีศรัทธาที่ถูกต้องในพระรัตนตรัยและหลักกรรม ดังนั้น เขาจึงถือว่าบรรลุศรัทธาที่ถูกต้องอย่างบริบูรณ์ ประการที่สาม การมีปัญญาเต็มเปี่ยมเป็นความสุข ผู้ศึกษาปฏิบัติธรรม หากขาดปัญญา ก็ยากที่จะสำเร็จในการปฏิบัติ ปัญญาคือสมบัติอันสำคัญและยิ่งใหญ่ของผู้ปฏิบัติธรรม เพราะมีปัญญาจึงแยกแยะถูกผิด จริงเท็จ แท้ปลอมได้ หากไม่มีปัญญา การปฏิบัติก็เหมือนคนตาบอดเดินในคืนมืด ย่อมยากจะหลีกเลี่ยงการตกหลุมตกบ่อ หลุมบ่อแห่งบาปและความผิดกำลังรออยู่ ผู้มีปัญญาเหมือนผู้มีดวงตาสว่าง มองได้ไกล เห็นได้กว้าง และหลีกเลี่ยงภัยจากการตกหลุมตกบ่อได้ นั่นคือหลีกเลี่ยงความผิดและบาปได้ ด้วยปัญญานี้เอง ผู้ปฏิบัติจึงไปถึงฝั่งแห่งความหลุดพ้นและความสงบสุขได้รวดเร็ว แล้วจะมีความสุขใดเทียบได้? พระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า “การมีปัญญาเต็มเปี่ยมเป็นความสุข” ประการที่สี่ การไม่ทำความชั่วเป็นความสุข ผู้ใดสร้างกรรมชั่วแล้ว แน่นอนว่าจิตใจของเขายากจะมีแม้เพียงชั่วขณะแห่งความสงบสุข ทำไมจึงเป็นเช่นนั้น? เพราะเมื่อทำความชั่ว จิตใจย่อมกระวนกระวาย ไม่สงบ และหวาดกลัวสารพัด เช่น ผู้ที่ลงมือฆ่าคน ลองถามดูเถิดว่าจิตใจเขาจะเป็นอย่างไร? เขาอาจพอใจความโกรธชั่วขณะในเวลาทำร้ายและฆ่าผู้อื่น แต่หลังจากนั้นต้องรับผลอันน่าสลด จิตใจของเขามืดหม่นเหมือนสุสาน ไม่มีเวลาใดสงบมั่นคง กฎหมายย่อมไม่ละเว้นเขา ต้องลงโทษตามเหตุชั่วที่เขาก่อไว้ และภาพการฆ่านั้นย่อมตามหลอกหลอนเขาอยู่เสมอ ภาพนั้นฝังลึกลงในจิตสำนึกของเขา เขาต้องเผชิญความทุกข์อันโดดเดี่ยวสิ้นหวัง ภายในกำแพงมืดแห่งที่คุมขัง นั่นเป็นคุกที่ทรมานทั้งร่างกายและจิตใจ เป็นความทุกข์อย่างยิ่ง กินไม่ได้นอนไม่หลับ โดยเฉพาะทุกครั้งที่ระลึกถึงภาพอันรุนแรงน่าสยดสยองของการพรากชีวิตคน ยังไม่ต้องกล่าวถึงการตอบโต้ล้างแค้นในภายหลัง ดังนั้น ผู้ใดต้องการความสงบสุขทั้งในปัจจุบันและภายหน้า พระพุทธเจ้าทรงสอนว่า ไม่ควรก่อกรรมชั่ว จากเรื่องที่ยกมาข้างต้น มีข้อสำคัญบางประการที่เราควรใส่ใจ ข้อแรก เมื่อพระพุทธเจ้าทรงเกิดความดำริ มารเห็นชัดว่าพระองค์ทรงคิดอะไร สำหรับภูตผีหรือวิญญาณบางจำพวก พวกเขามองเห็นความคิดของเราได้ชัดเจน เมื่อเราคิดดี คิดร้าย คิดชั่ว หรือคิดถูก พวกเขามองเห็นอย่างแจ่มชัด ด้วยเหตุนี้คนทั่วไปจึงกล่าวว่า เราไม่อาจปิดบังต่อสายตาของภูตผีวิญญาณได้ เราอาจปกปิดการกระทำผิดและผิดธรรมของตนจากมนุษย์ได้ แต่จะปกปิดจากภูตผีวิญญาณได้อย่างไร แม้ภูตผีวิญญาณยังปกปิดไม่ได้ แล้วจะกล่าวถึงพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ได้อย่างไร เหตุใดพวกเขาจึงเห็นชัดเช่นนั้น? เพราะเมื่อเรายกความคิดขึ้น ความคิดนั้นมีเงารูปของมัน เช่นเมื่อเราคิดถึงบ้าน ภาพบ้านก็ประทับอยู่ในจิตใจทันที แต่ถ้าเราไม่คิดอะไรเลย ภูตผีวิญญาณก็ไม่อาจเห็นได้ นั่นคือภาวะที่ร่องรอยทั้งปวงดับสิ้น หากผู้ปฏิบัติธรรมมีจิตตั้งมั่นสงบเช่นนั้น แน่นอนว่าจะเข้าถึงความหลุดพ้น ข้อที่สอง มารจะล่อลวงชักชวนเมื่อเราเกิดความคิดชั่ว นั่นเป็นโอกาสดีที่สุดที่มารจะนำและยุยงให้เราทำผิด เพราะฉะนั้น สิ่งที่ดีที่สุดคือ เมื่อความคิดเกิดขึ้น เราไม่ควรคิดเรื่องชั่วร้าย หากเผลอคิดขึ้นแล้ว ก็ต้องตัดขาดทันที อย่าเปิดช่องให้มารใช้ประโยชน์และยุยง เมื่อเราเชื่อฟังคำสั่งและการยุยงของมันแล้ว เราก็จะแสดงการกระทำผิดออกมาทางกาย วาจา และใจ ซึ่งเป็นภัยใหญ่มาก ดังนั้นเราจึงต้องระมัดระวังและป้องกันไว้เสมอ ข้อที่สาม เราต้องมีสัมมาทิฏฐิและสติที่ถูกต้องอยู่เสมอ เมื่อมีสติ ย่อมรู้ชัดถึงความคิดที่ผิดและเป็นบาป โดยเฉพาะความคิดโลภที่ไหลตามชื่อเสียงและผลประโยชน์ ต้นตอของมันคืออวิชชา เราต้องตั้งใจแน่วแน่ว่าจะไม่เป็นทาสให้อวิชชากำเริบและสั่งการเราได้ หากต้องการเช่นนั้น เราต้องมีปัญญา มีปัญญาจึงจะส่องทำลายอวิชชาได้ เมื่ออวิชชาและกิเลสไม่เกิดขึ้น ตรงนั้นเองเราย่อมหลุดพ้นจากความทุกข์และเครื่องผูกมัดทั้งปวง นี่คือหมวดว่าด้วยตัณหา