พราหมณ์ฆ่ามารดา ฆ่าบิดา ฆ่าขัตติยราชอีกสององค์ ทำลายรัฐ พร้อมทั้งผู้ครองรัฐเสียแล้ว ย่อมสัญจรไป อย่างไร้ทุกข์
จงกำจัดมารดาคือตัณหา และบิดาคือความถือตัว จงกำจัดกษัตริย์สององค์คือทิฏฐิสุดโต่งทั้งสอง และทำลายอาณาจักรพร้อมเหล่าบริวาร คืออายตนะและความเพลิดเพลินทางโลก แล้วบัณฑิตผู้ประเสริฐย่อมมุ่งสู่ภาวะไร้โศก

คำอธิบายเชิงลึก

พระคาถาสองบทนี้ พระพุทธเจ้าทรงแสดงที่วัดเชตวัน เกี่ยวข้องกับพระลกุณฏกภัททิยะ ตามเรื่องเล่าว่า “สมัยหนึ่ง พระผู้มีพระภาคประทับอยู่ ณ เชตวัน มีภิกษุจำนวนหนึ่งมาเฝ้าเพื่อเยี่ยมพระองค์ หลังจากถวายบังคมแล้ว ภิกษุเหล่านั้นก็ถอยไปนั่ง ณ ที่สมควรด้วยความเคารพ ขณะนั้น พระลกุณฏกภัททิยะเดินผ่านไปไม่ไกล พระพุทธเจ้าทรงทราบจิตของภิกษุเหล่านั้นในเวลานั้นพอดี จึงทอดพระเนตรไปยังพระเถระแล้วตรัสกับภิกษุทั้งหลายว่า ‘พวกเธอจงดูเถิด! นั่นคือภิกษุผู้ฆ่าบิดา ฆ่ามารดา แล้วพ้นจากทุกข์แล้ว’ ภิกษุทั้งหลายอุทานขึ้นว่า ‘พระผู้มีพระภาคตรัสอะไรหนอ?’ ต่างมองหน้ากันด้วยความสงสัย แล้วทูลถามพระพุทธเจ้าว่า ‘ข้าแต่พระผู้มีพระภาค พระองค์ตรัสว่าอย่างไร?’ พระพุทธเจ้าจึงตรัสพระคาถาสองบทนี้ เมื่อฟังจบ ภิกษุเหล่านั้นก็บรรลุพระอรหัตผล” ใจความสำคัญของพระคาถาสองบทนี้ คือพระพุทธเจ้าทรงสอนว่า ผู้ปฏิบัติธรรมที่ต้องการความหลุดพ้น ต้องกำจัดอวิชชาและตัณหาให้หมดสิ้น เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นแรงผลักดันให้สัตว์ทั้งหลายสร้างกรรม และเวียนว่ายตายเกิดอยู่ในวัฏจักรแห่งชาติและมรณะอันเต็มไปด้วยทุกข์ พร้อมกันนั้น พระพุทธเจ้ายังทรงสอนต่อว่า “ให้ทำลายสายพราหมณ์ทั้งสอง” หมายถึงให้ตัดทิฏฐิผิดสองประเภท คือ สัสสตทิฏฐิและอุจเฉททิฏฐิ นี่คือหลักความเชื่อของลัทธินอกพระพุทธศาสนาสองฝ่ายในสมัยพุทธกาล ฝ่ายสัสสตทิฏฐิยืนยันว่ามีวิญญาณอมตะ ส่วนฝ่ายอุจเฉททิฏฐิยืนยันความขาดสูญ คือเห็นว่าเมื่อมนุษย์ตายแล้วก็สูญสิ้นไปโดยสิ้นเชิง ไม่มีวิญญาณที่จะไปเกิดใหม่ในภพหน้า คำว่า “ทำลายอาณาจักร” หมายถึงการตัดอายตนะสิบสอง ได้แก่ อายตนะภายในหก คือ ตา หู จมูก ลิ้น กาย ใจ และอายตนะภายนอกหก คือ รูป เสียง กลิ่น รส สัมผัส และธรรมารมณ์ ส่วนคำว่า “ขุนนางบริวาร” หมายถึงความสุขทางโลกจากกามคุณห้า “มุ่งไปสู่พราหมณ์ผู้ไร้โศก” หมายถึงมุ่งไปสู่พระอรหัตผลอันเป็นภาวะที่อาสวะทั้งปวงสิ้นแล้ว “ทำลายแม่ทัพเสือคือความสงสัยด้วย” หมายถึงการตัดนิวรณ์ห้า นิวรณ์ห้าได้แก่ กามฉันทะ พยาบาท ถีนมิทธะ อุทธัจจกุกกุจจะ และวิจิกิจฉา ทั้งห้าประการนี้เป็นเครื่องกีดขวางการเจริญสมาธิของผู้ปฏิบัติ และยังจัดเป็นกิเลสที่อันตราย มีกำลังมาก ทำให้ผู้ปฏิบัติประสบอุปสรรคอย่างยิ่งบนหนทางแห่งการฝึกฝนเพื่อบรรลุผลอันประเสริฐ โดยเฉพาะกิเลสคือ “ความสงสัย” ความสงสัยเป็นสภาพจิตที่ไม่ตัดสินใจ ลักษณะของมันคือการลังเลและคลางแคลงในสัจธรรม หน้าที่ของมันคือขัดขวางศรัทธาและการรู้แจ้งสัจธรรม เมื่ออ่านเรื่องที่ยกมาข้างต้น เราอาจเห็นว่าเป็นเรื่องเรียบง่าย แต่แท้จริงแล้วไม่ใช่สิ่งที่ปฏิบัติได้ง่าย พระพุทธเจ้าทรงชี้พระลกุณฏกภัททิยะให้ภิกษุทั้งหลายดู แล้วตรัสว่าท่านได้ฆ่าบิดาและมารดา และพ้นจากทุกข์แล้ว เมื่อได้ฟังพระดำรัสอันแปลกประหลาดเช่นนั้น ภิกษุทั้งหลายจึงตกใจ ประหลาดใจ และเกิดความสงสัย เหตุใดภิกษุรูปนั้นจึงฆ่าบิดาและมารดาได้? ทุกคนย่อมรู้ว่า การกระทำเช่นนั้นเป็นอนันตริยกรรมอันหนักยิ่ง เป็นเหตุให้ตกสู่อเวจีมหานรก แต่เมื่อได้ฟังพระพุทธเจ้าทรงอธิบายให้กระจ่างยิ่งขึ้นด้วยพระคาถาสองบท จิตของภิกษุเหล่านั้นก็สว่างไสว ความสงสัยทั้งหมดสิ้นไป และในที่นั้นเอง พวกท่านก็บรรลุพระอรหัตผลอันประเสริฐ

🌿

เซน AI ผู้ช่วย

ออนไลน์

ยินดีต้อนรับ คาถาที่ 294 ฉันคือเซน AI ผู้ช่วยของคุณที่จะช่วยคุณไตร่ตรองบทนี้ คุณมีคำถามหรือต้องการค้นหาความหมายเพิ่มเติมหรือไม่?