คำอธิบายเชิงลึก

เรื่องเดียวกันนี้ พระพุทธเจ้าทรงสอนภิกษุทั้งหลายต่อไปถึงทฤษฎีอนัตตา เมื่ออ่านพระคาถาข้างต้น เราควรใส่ใจความหมายของวลีที่ว่า “ธรรมทั้งหลายเป็นอนัตตา เมื่อเห็นด้วยปัญญาแล้ว จะเบื่อหน่ายในทุกข์ นั่นคือทางแห่งความบริสุทธิ์” เหตุใดพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่าธรรมทั้งหลายเป็นอนัตตา อนัตตาหมายความว่าไม่มีตัวตนที่แท้จริงถาวร ปรากฏการณ์ทั้งหลายเกิดขึ้นเพราะปฏิจจสมุปบาท (อาศัยกันเกิดขึ้น) “เพราะสิ่งนี้มี สิ่งนั้นจึงมี เพราะสิ่งนี้ไม่มี สิ่งนั้นจึงไม่มี เพราะสิ่งนี้ดับ สิ่งนั้นจึงดับ เพราะสิ่งนี้เกิด สิ่งนั้นจึงเกิด” ธรรมทั้งหลายประชุมกันอาศัยซึ่งกันและกัน ภายในนั้นไม่มีตัวตนที่แน่นอนเป็นอิสระเลย ดังนั้น เมื่อเราวิเคราะห์ลึกซึ้งถึงหลักปฏิจจสมุปบาท เราจึงเห็นสภาพอนัตตาของธรรมทั้งหลายอย่างชัดเจน ตามหลักคำสอนยุคแรก (พระสูตร) พระพุทธเจ้าตรัสว่าร่างกายที่เราถืออยู่นี้ประกอบด้วยสองส่วน: รูปธรรมและนามธรรม ส่วนรูปธรรมประกอบด้วยธาตุสี่: ดิน น้ำ ไฟ ลม ในศัพท์วิทยาศาสตร์ปัจจุบัน ประกอบด้วยเซลล์ ส่วนนามธรรมก็ประกอบด้วยขันธ์สี่: เวทนา สัญญา สังขาร วิญญาณ ซึ่งก่อให้เกิดสภาพทางจิต ดังนั้นเมื่อวิเคราะห์โดยตลอดแล้ว กายและใจของเราเพียงแต่เป็นขันธ์ห้าประชุมกัน สภาพที่แท้จริงของมันคือว่างเปล่า หมายความว่าไม่มีผู้บงการ – นั่นคืออนัตตา พิจารณาลึกยิ่งขึ้น ร่างกายนี้ตั้งแต่เริ่มก่อตัว เกิดจากเชื้อบิดา โลหิตมารดา และวิญญาณเข้าไปอาศัยทำให้เกิดครรภ์ ฉะนั้นตั้งแต่แรกเริ่มก็เป็นการประชุมกันของปัจจัยแล้ว เมื่อคลอดออกมาครบกำหนด ทารกต้องอาศัยมหาภูตรูปภายนอกเพื่อดำรงชีวิต หากทารกไม่ได้ดื่มนม ไม่หายใจอากาศที่ฟ้าดินประทานให้ ไม่ได้รับการดูแลเอาใจใส่อย่างดีจากบิดามารดา ฯลฯ ทารกจะมีชีวิตรอดได้หรือไม่ เมื่อเด็กโตขึ้น ก็ต้องกู้ยืมมหาภูตรูปภายนอกมากขึ้นเพื่อเลี้ยงร่างกาย ด้านจิตใจก็ต้องกู้ยืมการเรียนรู้จากโรงเรียนจึงจะมีความรู้ โดยสรุป ชีวิตของเราตั้งแต่เกิดจนตายต้องอาศัยการกู้ยืมเพื่อดำรงอยู่ หากเป็นการกู้ยืม แล้วอะไรจะเป็นของเราที่แท้จริง ตามหลักอนัตตา สิ่งใดเกิดเพราะปัจจัย สิ่งนั้นไม่จริงแท้ หากไม่จริงแท้ นั่นมิใช่อนัตตาหรือ? ฉะนั้น ร่างกายนี้ตั้งแต่แรกเริ่มก็เป็นอนัตตาแล้ว ด้วยจักษุอันแหลมคมของปัญญา เราไม่ต้องรอให้ร่างกายนี้สลายไปจึงจะเห็นความไม่จริงแท้ แต่ต้องเห็นแม้ขณะที่ร่างกายนี้ยังมีชีวิตและทำหน้าที่อยู่ มันก็เป็นอนัตตาไม่จริงแท้แล้ว ไม่มีตัวตนที่แท้จริง แต่มิได้หมายความว่าไม่มีตัวตนตามสมมุติ นั่นเป็นเรื่องของกายและใจของเราเอง ส่วนสิ่งภายนอก เช่น บ้านที่เราอยู่ มิใช่มีอยู่เองตามธรรมชาติ บ้านเป็นเพียงชื่อสมมุติว่างเปล่าไม่จริงแท้ การจะมีบ้านได้ ย่อมต้องมีเงื่อนไขหลายอย่างมาประชุมกัน เราคือผู้ริเริ่มสร้าง ต้องอาศัยสิ่งอื่นอีก เช่น ช่าง คนงาน วัสดุก่อสร้าง ฯลฯ เมื่อเงื่อนไขเหล่านั้นประชุมกันครบถ้วน บ้านจึงเกิดขึ้น หากเราอยู่คนเดียว จะสร้างบ้านได้หรือไม่? เราเป็นเพียงเหตุหลัก ส่วนสิ่งอื่นเป็นเหตุสนับสนุน ดังนั้นเพราะเหตุปัจจัยประชุมกันครบถ้วนจึงเกิดบ้าน เมื่อหมดปัจจัยก็สลายไป เพียงเท่านั้น จึงกล่าวว่าบ้านไม่มีสภาพที่แท้จริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง จากสิ่งที่ไม่ใช่บ้าน (คนและวัสดุ) เมื่อเงื่อนไขครบถ้วนก็เกิดเป็นบ้าน ดังนั้นตัวตนของบ้านจึงว่างเปล่า จึงกล่าวว่าบ้านเป็นอนัตตา จากนี้เราสามารถอนุมานได้ว่าปรากฏการณ์ทั้งหลายในโลกนี้ ตั้งแต่อนุภาคฝุ่นจนถึงโลก ล้วนเป็นเช่นนี้ เราควรจำไว้ว่าการกล่าวว่า “ธรรมทั้งหลายเป็นอนัตตา” เป็นการมองในแง่มิติของ空間 กล่าวไว้ข้างต้นว่าทฤษฎีอนัตตาสร้างขึ้นบนรากฐานของทฤษฎีปฏิจจสมุปบาท หากแยกจากทฤษฎีปฏิจจสมุปบาท ก็ไม่มีทฤษฎีอนัตตา ปฏิจจสมุปบาทคือการรวมตัวกันของวัตถุหลายสิ่งที่มีความสัมพันธ์กันในมิติของ空間 ส่วนความไม่เที่ยง (อนิจจัง) เป็นการวางในมิติของเวลา การจะเข้าใจปฏิจจสมุปบาทและอนัตตาได้นั้น เราต้องใช้ปัญญาในการส่องสว่างและวิเคราะห์ให้ลึกซึ้ง ด้วยเหตุนี้พระพุทธเจ้าจึงทรงสอนให้เราใช้ปัญญาพิจารณา นี่เป็นปัญหาสำคัญยิ่งในการรับรู้ หากมีความเห็นที่ถูกต้องสอดคล้องกับความจริงแล้ว การปฏิบัติธรรมของเราจึงหวังผลเป็นความสงบสุขหลุดพ้นได้ มิฉะนั้นจะตกไปในทางผิดได้ง่าย เมื่อพิจารณาและวิเคราะห์ลึกลงไปดังนี้ พระพุทธเจ้าจึงตรัสว่าเราจะเบื่อหน่ายในทุกข์ได้ ความทุกข์ที่ใหญ่หลวงที่สุดของมนุษย์เกิดจากความหลงยึดถือตัวตน ทุกคนยึดกายใจนี้ว่าเป็นของจริงแท้ จากความเห็นที่หลงผิดนั้น มนุษย์จึงสร้างกรรมชั่วไว้มากมาย แล้วต้องได้รับทุกข์มากมาย มนุษยชาติในปัจจุบันไม่มีขณะใดที่อยู่อย่างสงบสุขเลย ทั้งหมดนี้เกิดจากการยึดมั่นในตัวตนและในธรรมอย่างหนัก ภายในก็ยึดตน ภายนอกก็ยึดธรรม แม้สิ่งที่ตนสร้างขึ้นก็ยึดแน่นว่าของเราจริง ในพระสูตรเรียกว่าการยึดมั่นในตัวตนและในสิ่งที่ตนมี แต่เราอย่าลืมว่า แม้ตัวตนยังไม่จริงแท้ จะพูดถึงทรัพย์สินภายนอกร่างกายไปไย จำพระคาถาที่ 62 ในหมวดคนพาลได้หรือไม่ “นี่ลูกเรา นี่ทรัพย์เรา” คนพาลมักคิดอย่างนั้น แต่เขาไม่รู้ว่าแม้ตัวตนของเขาก็ไม่ใช่ของเขา แล้วลูกหรือทรัพย์จะใช่ของเขาอย่างไร? พระพุทธเจ้าตรัสสอนอย่างนั้น แต่น่าเสียดายที่ความโลภของมนุษย์ใหญ่หลวงนัก ไม่มีขอบเขต เขาอยากกอบโกยทั้งจักรวาลก็ยังไม่พอใจ เมื่อได้ไม่ได้ก็เกิดโทสะ ด้วยเหตุนี้มนุษย์จึงก่อให้เกิดสงคราม การก่อการร้าย การฆ่าฟันกันเป็นภาพอนาถ ทั้งหมดเกิดจากความหลงยึดมั่นในตัวตนและในธรรม เพื่อให้ความโลภ ความยึดมั่นในตัวตนและธรรมลดลง พระพุทธเจ้าทรงสอนให้เราใช้ปัญญาพิจารณาให้ลึกซึ้งถึงหลักปฏิจจสมุปบาทและอนัตตา เพราะไม่มีสิ่งใดในโลกที่ดำรงอยู่จริง การยึดมั่นกอดรัดสิ่งต่าง ๆ ไว้ ในที่สุดก็ไม่ได้อะไรเลย! การจับต้องสิ่งต่าง ๆ ก็เหมือนการจับกลุ่มควัน หรือกอดรัดฝัน จำไว้ว่าสังขารทั้งหลายเป็นเพียงมายา ฟองน้ำ ควัน ดอกไม้ในอากาศ การยึดมั่นในมันก็เหมือนการหาเงาดวงจันทร์ในน้ำ เป็นเพียงความพยายามอันไร้ผล! เมื่อหมั่นพิจารณาอยู่เป็นประจำ ความหนักของความโลภ โกรธ ของเราจะลดลงมาก ในฐานะพุทธศาสนิกชน เราควรเชื่อฟังพระพุทธดำรัส หมั่นปฏิบัติตามหลักมีกิเลสนิดเดียวรู้จักพอ (อัปปิจฉสันตุฏฐิ) ยิ่งมีกิเลสน้อยและรู้จักพอเพียงเท่าไร กายและใจของเราก็จะเบาสบายมากขึ้นเท่านั้น เมื่อใจสงบแล้ว ก็จะสอดคล้องกับธรรมอันบริสุทธิ์ และเราจึงจะมีความสุขอย่างแท้จริง ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า “นั่นคือทางแห่งความบริสุทธิ์”