Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Monastério Bamboo Grove, em conexão com o Venerável Jatila. Segundo a história, durante sete vidas sucessivas Jatila foi abandonada em um rio logo após o nascimento, e esta vida atual foi a última. Como seus dois filhos mais velhos não ajudaram o pai, eles não puderam participar da montanha de ouro; apenas o pai e o filho mais novo o receberam. Depois de dar instruções aos seus filhos, o tesoureiro seguiu o Buda na vida monástica e em pouco tempo alcançou o estado de arahant. Numa ocasião, o Buda e a comunidade de monges foram às casas dos filhos de Jatila para esmolar alimentos, e as crianças ofereceram-lhes comida continuamente durante meio mês. Mais tarde, os monges discutiram o assunto e perguntaram diretamente a Jatila: "Você deixou para trás uma montanha de ouro e seus filhos para seguir em frente. Você sente arrependimento ou orgulho por isso?" Jatila respondeu que não sentia arrependimento nem orgulho. Os outros monges acharam que sua resposta não era sincera, que ele estava apenas enganando a si mesmo e que isso equivalia a um discurso falso. Ao ouvir isso, o Buda disse aos monges: “Monges, é verdade que ele não sente arrependimento nem orgulho pelo que fez”. Riquezas materiais e posses são coisas que nem todos podem abandonar. Somente aqueles que despertaram para a verdade podem fazê-lo. Quando se vê claramente que todas as coisas na vida são impermanentes e ilusórias, pode-se abandonar corajosamente, sem o menor arrependimento. Uma história bem conhecida conta a história de um devotado praticante leigo que, depois de compreender a essência do Zen, jogou num rio todo o ouro que sua família havia acumulado. Muitas pessoas lamentaram profundamente sua ação porque não entenderam sua intenção. Por seu próprio apego, eles tiveram pena dele e o criticaram. Alguns se perguntaram por que ele não havia dado o ouro a outros, pensando que tal ato teria sido mais útil. Mas eles não entenderam que ele havia abandonado o desejo. Se alguém abandonou o desejo, mas depois dá riqueza aos outros de uma forma que apenas aumenta o seu desejo, pode simplesmente estar despertando neles mais apego. Tendo renunciado ao apego, deve-se encorajar os outros a fazerem o mesmo, e não ajudá-los a fortalecer a ganância. Pensando dessa forma, ele jogou tudo fora sem se arrepender. Depois disso, ele e sua família trabalharam de maneira simples, ganhando apenas o suficiente para viver no dia a dia. Desta forma, a ganância poderia realmente ser erradicada. Tal ação é extremamente difícil para as pessoas comuns. Do ponto de vista budista, embora ele não tenha raspado a cabeça e entrado em um monastério, seu coração já havia partido. Pois o significado mais profundo de sair é sair da casa das aflições. Na verdade, ele havia deixado a casa da contaminação, mesmo enquanto seu corpo ainda vivia no mundo comum. Sair da casa das aflições é o que verdadeiramente importa. Por outro lado, alguém pode viver num mosteiro enquanto a mente permanece apegada aos objetos mundanos, ainda cheia de ganância, raiva, ilusão, apego ao ego e desejo pelos prazeres dos sentidos. Tal pessoa, diz o Buda, não saiu verdadeiramente. Essa é apenas a forma exterior de renúncia; a mente ainda não renunciou. Seguir em frente no verdadeiro sentido significa que tanto o corpo quanto a mente devem seguir em frente. A vida interior e a conduta exterior de uma pessoa devem ser diferentes dos costumes mundanos. Só então, diz o Buda, alguém será digno de ser chamado de renunciante e monge. A história do Venerável Jatila é um exemplo claro disso. Ele abandonou tudo sem o menor arrependimento. Porque ele se desapegou dessa maneira, sua mente não estava mais presa ao apego. Portanto, sua prática de meditação logo deu frutos. Ele acabou completamente com as contaminações e se tornou um arahant.