Comentário profundo

Este verso Dhammapada foi ensinado pelo Buda no Monastério Bamboo Grove em conexão com o Venerável Jotika. Segundo a história, depois de matar seu pai, o rei Ajātasattu também quis confiscar a mansão de joias do tesoureiro. Quando liderou seu exército até lá, o rei viu seu próprio reflexo e o reflexo de suas tropas brilhando nas paredes incrustadas de joias. Confundindo essas reflexões com forças inimigas preparadas para a batalha, ele não ousou aproximar-se. Naquele dia, o tesoureiro purificou-se através da observância e foi ao mosteiro para ouvir os ensinamentos do Buda. Enquanto isso, o rei Ajātasattu foi repreendido e atingido pelo espírito guardião no portão, o que o aterrorizou. Ele fugiu para o mosteiro e encontrou inesperadamente o tesoureiro. O rei ficou surpreso e os dois começaram a discutir. O rei queria tirar toda a riqueza do tesoureiro, enquanto o tesoureiro o desafiou a retirar os vinte anéis dos seus dedos. O rei tentou com todas as suas forças, mas não conseguiu. Vendo a conduta do rei, o tesoureiro ficou cansado da vida mundana e pediu permissão ao Buda para prosseguir. Após a ordenação, Jotika praticou diligentemente e logo alcançou o estado de Arahato. Quando ele alcançou a realização, todas as suas jóias preciosas e riquezas desapareceram, e as divindades levaram sua esposa Satulakāyī de volta para Uttarakuru. Um dia os monges perguntaram ao Venerável Jotika: “Amigo Jotika, você sente falta da sua mansão ou da sua esposa?” Ele respondeu: “Não, amigos”. Os monges reportaram ao Buda, dizendo que este monge devia estar mentindo. O Buda disse: “Monges, é verdade: ele não anseia por essas coisas”. A ambição humana não tem fundo. Ninguém jamais poderá preencher completamente o vasto vazio da ganância. As pessoas geralmente querem mais, não menos. Mesmo sabendo que quanto mais se deseja, mais se sofre, as pessoas muitas vezes escolhem o sofrimento em vez de parar. O rei Ajātasattu é um exemplo dessa ambição. A ambição dos governantes pode ser muito maior do que a das pessoas comuns. Embora possam ocupar posições de grande autoridade, muitas vezes são os mais pobres de todos em contentamento, porque nunca se sentem satisfeitos. Somente governantes sábios e virtuosos, aqueles que praticam o Dharma e se preocupam mais com as pessoas do que consigo mesmos, podem dominar a sua própria ganância. Esses governantes procuram o bem-estar de muitos em vez do ganho pessoal. Outros, movidos pelo interesse próprio e pelo desejo de poder, procuram apenas o seu próprio prazer. Ajātasattu queria confiscar a propriedade do tesoureiro, mas no final foi impedido. Superficialmente, a história pode parecer milagrosa, mas se refletirmos cuidadosamente, o seu significado é profundo. A ganância nunca pode ser satisfeita. O espírito guardião pode ser entendido como o símbolo da sabedoria perspicaz, alertando-nos para pararmos antes que as consequências se tornem insuportáveis. O rei entrou no mosteiro e encontrou o tesoureiro, depois tentou tirar até os anéis de suas mãos, mas não conseguiu. Isto mostra que o poder mundano não pode ser comparado ao poder da sabedoria. Somente a luz da sabedoria pode dissipar a escuridão da ignorância e do desejo. Quando a sabedoria brilha, vemos a natureza ilusória da vida mundana. Vendo claramente a ganância do rei e as formas como as pessoas usam o poder para se apoderarem do que pertence aos outros, o tesoureiro ficou desencantado com os assuntos mundanos e resolveu renunciar a tudo para seguir o Buda. Com essa firme determinação de abandonar todas as coisas, ele logo alcançou o estado de Arahato. Neste verso, o Buda nos ensina a abandonar todos os laços, não apenas os do reino humano, mas também os da existência celestial. Somente abandonando todos os apegos o praticante poderá alcançar a verdadeira liberdade e paz.