Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Monastério Bamboo Grove em conexão com o Ancião Mahapanthaka, conhecido como Grande Viajante. De acordo com a história, quando o Ancião Cūḷapanthaka, conhecido como Pequeno Caminhoneiro, não conseguiu memorizar nem um único verso depois de três meses, seu irmão mais velho, Mahapanthaka, mandou-o embora do mosteiro, fechou a porta e disse: “Você não tem habilidade e não consegue compreender o Dharma. Você também renunciou à felicidade mundana. Que razão resta para você ficar aqui? Vá embora”. Os monges discutiram o assunto, dizendo: "Amigos, o Ancião Mahapanthaka agiu dessa maneira. Certamente mesmo aqueles que abandonaram as contaminações podem às vezes ainda sentir raiva." Então o Buda veio e perguntou: “Monges, o que vocês estão discutindo aqui?” Eles relataram o assunto a ele. O Buda disse: "Monges, não é assim. Aqueles que abandonaram as impurezas não têm máculas internas, nem ganância, ódio ou ilusão. Ele agiu como agiu porque colocou o Dharma e o espírito do Dharma acima de tudo." O principal ensinamento deste versículo é que os praticantes devem abandonar os três venenos. Esses três trazem inúmeras formas de sofrimento e escravidão. O Buda ensinou que aqueles que seguiram adiante deveriam viver com disciplina, virtude e sabedoria – um estilo de vida nobre voltado para cima. Se os praticantes ainda abrigarem e se entregarem a esses venenos, sua vida espiritual não produzirá muitos frutos saudáveis. O Budismo visa quebrar o apego a si mesmo. Enquanto nos apegarmos a nós mesmos e a pontos de vista fixos, continuaremos vagando no doloroso ciclo de nascimento e morte. A ganância, o ódio, a ilusão e o orgulho devem ser expulsos como alguém expulsaria cobras venenosas de casa. Caso contrário, essas cobras mortais podem destruir a nossa vida sem que percebamos. Eles bloqueiam o nosso progresso em direcção ao refúgio seguro da libertação. Devemos removê-los corajosamente; só então a casa do nosso coração poderá tornar-se pacífica, calorosa e feliz. A história mostra que embora Cūḷapanthaka não fosse tão talentoso intelectualmente quanto seu irmão, isso não significava que ele não pudesse praticar. O que mais importa é remover as impurezas e aflições da mente. Mesmo que alguém tenha estudado bastante, dominado muitas escrituras ou possua vasto conhecimento do passado e do presente, sem prática diligente para purificar a mente, tal aprendizagem traz poucos benefícios no caminho da libertação. Por esta razão, o Budismo enfatiza mais a prática do que a teoria. Qual é o benefício de aprender sem prática? Apenas aumenta as visões intelectuais. No entanto, tal conhecimento pode, por si só, tornar-se um obstáculo, dando origem à arrogância e ao desprezo pelos outros, fazendo com que se despreze aqueles que são considerados sem instrução. Deve-se ter cuidado: muito aprendizado sem prática pode levar ao declínio. Esta é uma verdade inegável. Portanto, devemos equilibrar habilmente estudo e prática. O estudo deve apoiar a prática. São necessários olhos claros para ver a estrada e evitar buracos perigosos; isso é como compreender o ensinamento. São necessárias pernas fortes para andar; isso é como uma prática real. Olhos brilhantes com pernas fracas não podem ir longe, e pernas fortes sem olhos claros podem permanecer presas no mesmo lugar. Assim, estudo e prática, teoria e experiência devem andar juntos. Conhecimento e ação devem se tornar um só. Só então surgirão grandes benefícios no caminho espiritual.