Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Monastério Jetavana em conexão com um certo monge. Segundo a história, o Buda deu a este monge um objeto de meditação. Depois de recebê-lo, o monge entrou profundamente na floresta para praticar diligentemente e em pouco tempo alcançou o estado de arahant. Ele pensou consigo mesmo: “Eu deveria relatar esta conquista ao Abençoado.” Ele então retornou ao mosteiro. No caminho de volta, ao passar por uma aldeia, ele viu marido e mulher discutindo ferozmente. Furioso, o marido saiu de casa. Mais tarde, a mulher, tomada pela tristeza, também foi à casa dos pais. Aconteceu que ela viajava pela mesma estrada que o monge e o seguia de perto. O monge continuou caminhando silenciosamente e nunca se virou para olhar para ela. Depois que sua raiva acalmou, o marido voltou para casa, encontrou a esposa ausente e imaginou que ela havia ido para a casa dos pais. Ele correu para procurá-la e viu o monge caminhando na mesma estrada que sua esposa. Cheio de ciúmes, ele se aproximou e ameaçou o monge, pensando que o monge havia seduzido sua esposa. Vendo isso, a esposa gritou: "Este asceta é um verdadeiro praticante. Ele não fez nada impróprio comigo. Você não deve prejudicá-lo." Mas, no auge do ciúme, o marido não prestou atenção às suas palavras e espancou severamente o monge, deixando-o coberto de feridas. Quando o monge regressou ao mosteiro, os outros monges trataram dos seus ferimentos. Depois de saberem o que havia acontecido, eles foram até o Buda e disseram: "Abençoado, aquele monge foi espancado até que todo o seu corpo ficou ferido, mas ele diz que não sentiu raiva do homem que o espancou. Ele está falando falsamente?" O Buda disse: "Monges, aquele que destruiu as impurezas abandonou a vara. Mesmo que outros ataquem tal pessoa, ele não responde com raiva." Este versículo enfatiza o perdão, a tolerância e o coração generoso que deixa ir. Tal coração não surge por acaso. Deve ser cultivada através da prática sincera, através da erradicação das impurezas e aflições mentais, especialmente das três impurezas básicas: ganância, ódio e ilusão. Só então será possível desenvolver um coração nobre de compaixão e amor altruísta. As pessoas comuns geralmente ficam cheias de raiva. Sempre que se deparam com algo desagradável ou contrário aos seus desejos, surge imediatamente a raiva. Mesmo que ninguém toque seu corpo, palavras duras, insultos, zombarias, provocações ou críticas podem fazer a raiva explodir violentamente. Se as palavras por si só podem provocar tanta raiva, quantas pessoas conseguem permanecer pacientes quando são atacadas fisicamente? A maioria ficaria dominada pela raiva. Ser espancado e ainda assim permanecer calmo, sem o menor ressentimento, é algo que só uma pessoa profundamente realizada pode realizar plenamente. Num nível mais comum, alguém que cultivou a força espiritual também pode conter a raiva, evitando retaliações e impedindo o aumento dos danos. Por terem praticado a paciência, podem conter uma súbita explosão de raiva. É como um motorista habilidoso que, quando o perigo surge repentinamente, consegue frear a tempo e evitar um acidente. Esse controle vem de um longo treinamento e de uma conscientização constante. Uma pessoa que pratica a paciência deve ter compaixão e amor por todos os seres. Devido à ampla compaixão, tal pessoa não se apega ao ressentimento, mesmo quando outros causam sofrimento. É aqui que o bodhisattva difere dos seres comuns: não na teoria, mas na prática real. A história acima nos dá uma lição sobre a paciência do monge quando foi violentamente espancado. Os outros monges mal puderam acreditar quando ele disse que não estava zangado, então relataram isso ao Buda. O Buda explicou que quem removeu completamente as impurezas não sente mais raiva. Por outro lado, se alguém ainda está cheio de raiva, sabemos que essa pessoa ainda está cheia de aflições e impurezas. Aqueles que desejam libertar-se e ajudar os outros devem examinar-se constantemente, purificar a mente e remover as suas aflições. Só então a verdadeira paz e libertação poderão ser alcançadas.