Chamo de brâmane aquele que, embora seja inocente de qualquer ação errada, suporta pacientemente as críticas, os maus tratos e a prisão. A paciência é a sua arma. Sua própria força é o seu exército.
Aquele que sem ressentimento suporta abusos, espancamentos e castigos; cujo poder, poder real, é a paciência - eu chamo ele de homem santo.

Comentário profundo

Este verso Dhammapada foi ensinado pelo Buda no Monastério Bamboo Grove, a respeito de Akkosa Bharadvaja. De acordo com a história, havia uma leiga brâmane que havia alcançado a entrada na corrente, mas ela tinha o hábito de recitar o nome do Buda em voz alta sempre que algo desagradável acontecia. Seu marido, sempre que a ouvia recitar, ficava furioso e a repreendia por tagarelar tolamente sobre aquele asceta careca. Para desabafar sua raiva, ele declarou que desafiaria o Buda para um debate. Ela o desafiou a tentar ver quem venceria. Então ele foi até o Buda e começou a fazer perguntas incisivas, pensando que o Buda não poderia responder. Mas ele estava enganado. Não havia dúvida que o Buda não pudesse responder claramente. A partir de então, ele foi profundamente inspirado, refugiou-se e ordenou-se, logo alcançando o estado de arahant. Então seu próximo irmão mais novo, ao saber de sua ordenação, abusou do Buda e também foi conduzido à ordenação. Os dois irmãos mais novos também. Assim, quatro irmãos que inicialmente abusaram furiosamente do Buda foram todos transformados por ele, ordenados e finalmente alcançaram o estado de arahant. Os bhikkhus discutiram a paciência suprema do Buda. Sabendo disso, o Buda disse-lhes: 'Bhikkhus, porque tenho o poder da bondade amorosa e da paciência, porque sou alguém que não comete erros em um mundo cheio de falhas, portanto sou um verdadeiro refúgio para os seres.' (Resumo do final da história). Aqueles que praticam sem paciência acham difícil ter sucesso. Desde os tempos antigos até o presente, os registros mostram que nenhuma pessoa nobre alcançou sucesso sem enfrentar provações. A paciência deve surgir de um coração compassivo que ama todos os seres. Para transformar e salvar o mundo, os bodhisattvas devem equipar-se com resistência completa. Tanto no caminho da vida quanto no caminho espiritual, para alcançar os bons resultados que desejamos, precisamos aprender a paciência dos nobres e aplicá-la no dia a dia. Só então obtemos grandes benefícios. A história acima é um exemplo concreto. O Buda foi severamente abusado por quatro irmãos brâmanes com palavras duras, mas permaneceu calmo. Por que? Primeiro, porque o Buda não tinha mais impurezas. Para conseguir isso, devemos nos esforçar para erradicar as contaminações. Segundo, porque a compaixão do Buda se estendia a todos os seres. Aqueles que ainda estão nas trevas recebem seu cuidado maior. Assim o Buda disse aos bhikkhus: 'Porque eu tenho o poder da bondade amorosa e da paciência.' Somente com essa paciência compassiva é possível ter pena e ajudar os seres a escapar do sofrimento. O Bodhisattva Avalokitesvara tem esses olhos de 'considerar os seres com compaixão'. Somente com esses olhos ele pode confortar e aliviar os gritos dolorosos dos seres. Hoje, toda a humanidade precisa muito de olhos claros, pacientes e compassivos. Em resumo, os profissionais precisam de: “paciência corporal, paciência verbal e paciência mental”. Paciência corporal significa suportar condições climáticas adversas, desastres naturais, fome, doenças, até mesmo ser oprimido, abusado, espancado, agredido – tudo deve ser suportado com paciência. Paciência verbal significa guardar a fala. Ao enfrentar a adversidade, mesmo quando o corpo está atormentado, não se deve proferir palavras duras, amargas e malignas para abusar de outras pessoas ou de coisas. A paciência mental é o mais importante. Alguém pode suportar física e verbalmente, mas interiormente abrigar ressentimento, nutrir ódio – isso é extremamente perigoso. Suprimido com o tempo, torna-se uma grande 'fervura interna'. Quando irrompe, as consequências são imensuráveis! Portanto, os praticantes sábios consideram a paciência como a raiz, abandonando tudo com compaixão e alegria. Só então a nossa prática poderá esperar bons resultados.

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