Comentário profundo

Este verso Dhammapada foi ensinado pelo Buda no Monastério Bamboo Grove, a respeito do Venerável Sariputta. De acordo com a história, quando o Buda estava no Monastério do Bosque de Bambu, o Venerável Sariputta junto com quinhentos bhikkhus foram à casa de sua própria mãe para esmolar alimentos. A mãe convidou todos a entrar, mas enquanto servia a comida ela repreendeu e insultou duramente o Venerável, chamando-o de mendigo que havia abandonado os bens e propriedades de sua família, dizendo que era vergonhoso ser mendicante. Ela então amaldiçoou os outros bhikkhus também. O Venerável Sariputta permaneceu em silêncio, recebeu a esmola e retornou ao mosteiro. Quando Rāhula ofereceu comida ao Buda, o Buda perguntou o que havia acontecido e Rāhula contou tudo. O Buda perguntou: “Qual foi a atitude do seu professor naquela época?” Rāhula respondeu que seu professor (Sāriputta) permaneceu em silêncio e não disse nada. Ao ouvir isso, os outros bhikkhus elogiaram a nobre prática da paciência do Venerável Sariputta. O Buda então lhes disse: “Bhikkhus, aquele que erradicou completamente todos os desejos malignos não tem mais raiva”. (Resumo do final da história). A raiva existe até certo ponto em quase todas as pessoas, pois é uma semente antiga latente em nossa consciência. Dependendo da profundidade do cultivo espiritual, a intensidade da raiva varia. Para aqueles que praticam pouco, a raiva pode explodir poderosamente. Aqueles que praticam muitas vezes conseguem controlá-la através da profunda contemplação interior quando confrontados com condições adversas, de modo que a sua raiva surge de forma mais suave e lenta porque estão atentos e podem contê-la. Aqueles que praticam bem reduzem muito as suas aflições. Os mais avançados podem não ter aflições grosseiras, embora permaneçam as sutis. Para arahants como Sariputta, todas as impurezas são erradicadas. Embora sua mãe o repreendesse severamente, ele permaneceu em paz e silencioso, livre das impurezas da ganância, do ódio e da ilusão. Isto se deve ao cultivo maduro. Qualquer um pode conseguir isso através de um esforço resoluto. No caminho, os praticantes diferem apenas no quanto eliminaram as aflições. Depois que a raiz é cortada, os galhos desaparecem. Se a nossa força interior for fraca, devemos começar pelos ramos – guardando cuidadosamente as ações corporais e verbais. Como uma grande árvore: se não conseguirmos arrancá-la, podemos quebrar galhos e arrancar folhas até murchar. Isso está funcionando do grosseiro ao sutil. Por outro lado, se nosso cultivo for forte, iremos diretamente à raiz – a mente sutil. No momento em que surge um pensamento, reconhecemo-lo claramente; pelo reconhecimento ele se dissolve, porque sua natureza é falsa e irreal. Para isso devemos ter atenção plena constante. Cultivar pela raiz é verdadeiramente importante. Quando nenhum pensamento cármico surge, o ciclo de nascimento e morte termina aqui. Assim como o Venerável Sariputta, embora sua mãe o repreendesse duramente, sua mente permaneceu fria e serena, livre de impurezas, sempre permanecendo em nibbāna pacífico. Assim, ele desfruta de grande liberdade e felicidade. Para conseguir isso, devemos nos esforçar no cultivo a cada momento, observando constantemente a nossa mente, como uma pessoa sentada na margem observando um rio fluindo, conhecendo cada curva e reviravolta. Só então poderemos esperar ter paz e felicidade em cada passo, sorriso e respiração.