Comentário profundo

Estes dois versos foram ensinados pelo Buda no Monastério Jetavana, a respeito do maligno (Mara). Um dia, muitos monges mais velhos chegaram ao Mosteiro Jetavana em uma hora incomum. Eles entraram na residência do Venerável Rahula e o acordaram. Não encontrando lugar para dormir, o Venerável foi até a câmara perfumada do Buda. Este venerável ancião, embora tivesse apenas oito anos de idade, já havia alcançado o estado de arahant. Mara Vasavatti viu isso e pensou: “O filho do asceta Gotama está deitado diante da câmara perfumada, e o asceta Gotama está descansando dentro. Se o dedo do filho fosse beliscado, o asceta sentiria a dor como se o seu próprio dedo fosse beliscado”. Então ele se transformou em um rei elefante gigante, aproximou-se do mais velho, enrolou sua tromba na cabeça do Venerável e rugiu alto. O Abençoado viu tudo de dentro da câmara perfumada e disse: “Maligno, mesmo cem mil como você não podem assustar Rahula. Esta pessoa não tem medo, pois destruiu o desejo. O Buda então pronunciou estes dois versos. Depois de ouvi-los, muitas pessoas alcançaram a entrada na corrente, o retorno único e o não retorno. O maligno disse para si mesmo: “O contemplativo Gotama me vê”, e então desapareceu. No versículo 351, o Buda disse: “Atingindo o fim último, não há medo”. O medo é uma experiência universal. Existe o medo racional baseado no pensamento comum, como o medo do sofrimento, da doença, da morte, etc., mas também o medo irracional sem causa, como o medo de fantasmas e espíritos. Na verdade, nunca vimos um fantasma, mas quando os outros falam sobre ele, imaginamos e ficamos apavorados. Este é o medo nascido de nossas próprias ilusões ampliadas. Vivendo neste estado ilusório, vivenciamos sofrimento constante. Quando penetramos na realidade da existência, todas as ansiedades e medos se dissolvem imediatamente. Compreendendo a origem dependente e o altruísmo de todos os fenômenos, o que há a temer? O Buda disse que quando alguém alcança o fim último, não há medo. Permanecemos atolados no pântano das impurezas porque abrigamos muitos desejos egoístas. Para escapar deste pântano, precisamos de visão correta e compreensão correta da verdade. Quando a verdade é percebida, as tentações do desejo desaparecem naturalmente. Isto é estar livre do desejo sem contaminação, como remover uma flecha profundamente enraizada no corpo – a flecha do nascimento e da morte, para nunca mais sofrer mais nascimentos. Só então alguém é chamado de grande sábio, de grande pessoa. No versículo 352, o Buda explica claramente estar livre do desejo sem apego, mas a condição é compreender completamente as Quatro Eloqüências Desimpedidas (catasra-pratisaṃvidah). Somente arahants e bodhisattvas têm o poder de romper todas as impurezas e alcançar a bem-aventurança de Nibbana. As Quatro Eloquência Desimpedida são: (1) Compreensão desimpedida do significado (artha-pratisaṃvid) - a capacidade de compreender completamente todos os significados, mundanos e transcendentais. (2) Compreensão desimpedida dos fenômenos (dharma-pratisaṃvid) — a capacidade de compreender completamente todos os fenômenos. (3) Compreensão desimpedida da linguagem (nirukti-pratisaṃvid) – a capacidade de compreender e dominar todas as línguas. (4) Eloqüência desimpedida no ensino (pratibhāna-pratisaṃvid) — a capacidade de explicar e ensinar de maneira agradável e livre. O Buda disse que aquele que entende completamente e pratica corretamente a sequência dos textos sagrados é uma pessoa de grande sabedoria, uma grande pessoa, carregando apenas este corpo final, para nunca mais renascer. Para os arahants, não há mais nascimento, pois eles eliminaram todas as contaminações de pontos de vista e paixões. No entanto, os bodhisattvas ainda podem renascer, mas renascem de acordo com seus votos de libertar seres, não sob o poder do carma para experimentar o sofrimento. Este é o significado muito diferente de dois tipos de renascimento.