“Venci tudo. Sei tudo. Estou livre de nódoas em todos os aspectos da vida. Renunciei a tudo. Estou livre porque todo desejo extinguiu-se. Alcancei a sabedoria suprema. Então, de quem aprendi?” (353) [ Nota:] Este verso, podemos deduzir, é a resposta dada por Buddha quando lhe perguntaram quem era seu Mestre. Uma autoridade nas escrituras sugere que estas palavras de Buddha foram ditas ao brâmane Upaka enquanto estava a caminho de Benares. A resposta de Buddha é um bom exemplo da observância do silêncio e do segredo, ao mesmo tempo que a veracidade é preservada. 34 Nos primeiros tempos, os monges budistas eram mendicantes. (NT) 41
Sou um vencedor acima de tudo, tudo o que conheci. No entanto, estou desapegado de tudo o que é conquistado e conhecido. Abandonando tudo, sou libertado através da destruição do desejo. Tendo compreendido tudo isso diretamente por mim mesmo, a quem devo chamar de meu professor?

Comentário profundo

Este versículo foi ensinado pelo Buda a respeito do asceta Upaka da seita Ajivaka. Após atingir a iluminação sob a árvore Bodhi, o Buda permaneceu lá por sete semanas. Ele então partiu em uma jornada de dezoito milhas até Varanasi para girar a Roda do Dharma. No caminho, ele conheceu um asceta da seita Ajivaka. O asceta perguntou: "Amigo, suas faculdades são tão serenas, sua tez tão brilhante. Sob quem você se tornou um renunciante? Quem é seu professor? De quem é o ensinamento que você segue?" O Buda respondeu: “O Tathagata não tem professor de ordenação, nem mestre de ensino.” Ele então falou este versículo. Upaka não concordou nem discordou, apenas balançou a cabeça, estalou a língua e virou por um caminho lateral, indo para a cabana de um caçador. O Buda é o Desperto, o Grande Iluminado. Ele conquistou todos os exércitos de Mara. No Budismo, quatro tipos de Mara são frequentemente mencionados: o Mara das impurezas, o Mara dos cinco agregados, o Mara da morte e o Mara devaputra. Simplificando, existem Maras internos e Maras externos. Todas essas Maras foram conquistadas por ele. Por isso o Buda disse: “Sou um vencedor sobre tudo”. O Buda também tem os epítetos de “Onisciente” ou “Aquele que Onisciente Sabedoria”, o que significa que ele compreende completamente todos os fenômenos. Não há nada que ele não conheça em sua raiz. Assim ele disse: “Tudo eu sei”. Tendo vencido toda a ignorância e impurezas, ele permanece desapegado de qualquer fenômeno. Por isso ele disse: "Ainda assim, estou desapegado de tudo o que é conquistado e conhecido." Apego significa estar vinculado a objetos sensoriais. Se alguém estivesse apegado, como poderia ser chamado de Buda? Portanto, a vida do Buda é completamente livre, autônoma e liberada. Ele disse: “Abandonando tudo, sou libertado através da destruição do desejo. Tendo assim compreendido tudo diretamente por mim mesmo, a quem devo chamar de meu professor?” Esta afirmação esclarece “sabedoria sem professor, autodesperta”. As escrituras falam de dois tipos de sabedoria: sabedoria com professor e sabedoria sem professor. A sabedoria com um professor é a sabedoria que ainda depende de professores e amigos para aprender. Através da aprendizagem, desenvolve-se a sabedoria condicionada, que tem limitações. Por outro lado, a sabedoria sem professor é sabedoria inata. Esta sabedoria é outro nome para a natureza búdica ou corpo do Dharma. Por ser inata, depois de purificar e transformar completamente toda a ignorância e impurezas, esta sabedoria se manifesta. Portanto, o Buda disse que não dependia de nenhum professor para instrução. Vivendo plenamente nesta sabedoria clara e pura, ele é chamado de Buda ou o Grande Desperto.

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