Comentário profundo

Estes dois versos foram ensinados pelo Buda no Mosteiro de Jetavana, em conexão com a história de um jovem monge chamado Culla Dhanuggaha Pandita, que significa “o arqueiro habilidoso”. Segundo a história, um dia um jovem monge voltou da ronda de caridade e descobriu que não havia água potável. Ele foi à casa de um apoiador leigo para pedir alguns. Uma jovem da casa o viu e imediatamente se apegou a ele. Ela disse: “Venerável senhor, sempre que precisar de água potável, por favor, venha aqui e não vá a outro lugar”. A partir de então, o monge ia frequentemente à casa dela, onde ela lhe oferecia vários tipos de comida. Isso lhe deu oportunidades de se aproximar dele e falar com ele. Depois de várias conversas calorosas e familiares, o monge começou a pensar em deixar a vida monástica e casar-se com ela. Ele caiu em tristeza e conflito interior: por um lado, ele ainda desejava continuar a sua prática; por outro, sentia-se cansado da disciplina e das dificuldades da vida monástica. Sua mente estava profundamente dividida e instável. Outros monges notaram isso e relataram ao seu preceptor, que então levou o assunto ao Buda. O Buda repreendeu o jovem monge, dizendo que aquele que partiu deveria viver na paz e na liberdade da renúncia. Por que ele permitiu que as impurezas o dominassem e o colocassem em perigo? Isto foi uma falha grave. O Buda então contou uma história do passado. Há muito tempo, Culla Dhanuggaha era um jovem conhecido como o Arqueiro Habilidoso. Por causa de seu grande domínio no tiro com arco, seu professor lhe deu sua filha em casamento. Um dia, perto de Benares, ele matou cinquenta bandidos com cinquenta flechas. Quando suas flechas acabaram, ele agarrou o líder dos bandidos e pediu à sua esposa que lhe entregasse a espada. Mas quando ela viu o bandido, ela foi dominada pelo desejo e entregou-lhe a espada. O bandido matou o Arqueiro Habilidoso e levou a mulher embora. Em pouco tempo, porém, ele a abandonou, temendo que ela o matasse, pois havia causado a morte do próprio marido. Ao ver esta mulher infiel, que não apenas traiu o marido, mas também usou a mão de outro homem para matá-lo, Sakka, rei dos deuses, apareceu disfarçado para envergonhá-la. Ele veio com seu cocheiro e um músico celestial. Sakka tornou-se um chacal, o cocheiro tornou-se um peixe e o músico tornou-se um pássaro. Juntos zombaram da mulher com palavras irônicas e cortantes, causando-lhe profunda humilhação. Depois de contar a história, o Buda concluiu: “Naquela época, você era o jovem arqueiro, e aquela mulher era a mesma que lhe deu água para beber. Eu mesmo era Sakka. Ela apenas viu o bandido e, dominada pela paixão, provocou a morte do arqueiro mais habilidoso da Índia. Monk, você deve desenraizar seu desejo por esta mulher.” Depois de admoestá-lo, o Buda pronunciou estes dois versos. O versículo 349 ensina que aqueles que são perturbados por pensamentos prejudiciais buscam continuamente mais prazer sensual. Todo desejo surge do pensamento. Dentro de cada pessoa existem sementes do que é benéfico e do que não é saudável, e ambos podem direcionar o desejo. Quando surge um desejo saudável, a fala e a ação movem-se numa direção benéfica e trazem o bem aos outros. Quando surge um desejo prejudicial, a fala e a ação causam dano e sofrimento. O Buda ensina os praticantes a nutrir e fortalecer a aspiração saudável, enquanto observa e remove constantemente o desejo prejudicial. O pensamento é como um rei governando a mente. Um rei pode ser sábio e compassivo, trazendo paz ao povo; ou ele pode ser ignorante e cruel, lançando toda a terra na desordem. Da mesma forma, a mente dirige o corpo e a fala. Quando os pensamentos são claros e virtuosos, o corpo e a fala servem ao bem-estar dos seres. Quando os pensamentos são confusos e prejudiciais, eles espalham sofrimento. Os maus pensamentos não podem durar sem consequências; eles destroem a própria pessoa que os abriga, assim como a ferrugem surge do ferro e consome o próprio ferro. Da mesma forma, pensamentos prejudiciais nos prejudicam e nos arrastam ao declínio, não apenas nesta vida, mas em muitas vidas futuras. Como as pessoas são cheias de ambição e perseguem os prazeres sensuais sem restrições, elas ficam cada vez mais presas ao sofrimento. Portanto, o Buda diz que quanto mais alguém anseia pelo prazer sensual, mais forte se torna o seu grilhão. O versículo 350 ensina que deve-se contemplar a impureza para enfraquecer e desenraizar a paixão sensual, e não permitir que Māra prenda a mente. Ao contemplar o corpo e a mente como impuros, instáveis ​​e inseguros, o apego à beleza e às coisas materiais pode diminuir gradualmente e, eventualmente, ser cortado pela raiz. Só assim se pode esperar a verdadeira libertação. O Buda ensinou a contemplação do corpo como impuro para que se possa ver claramente a sua natureza: não é limpo, não é seguro e não é permanente. O prazer físico é apenas uma sensação frágil. Passa rapidamente e depois dá lugar ao cansaço, ao entorpecimento, à insatisfação e ao sofrimento. Esta é uma verdade que não pode ser honestamente negada. Na ilusão da paixão, as pessoas podem esquecer tudo; ainda assim, a impureza e a impermanência permanecem claramente presentes. Os sábios veem as coisas como elas realmente são e não são afogados pelas ondas do desejo. Somente usando a sabedoria e a contemplação sustentada é que alguém pode escapar da escravidão do desejo sensual. A história mostra que as conexões cármicas em muitas vidas são profundas e difíceis de compreender. Embora alguém possa ter condições para entrar na vida monástica, hábitos profundos de desejo sensual e contaminação acumulados ao longo de muitas vidas não são facilmente transformados. Se um praticante não cultiva uma força espiritual profunda, é difícil escapar da rede da paixão. O jovem monge é um exemplo claro da mente humana comum, presa entre o caminho da libertação e a atração do desejo. No entanto, ele teve a grande sorte de conhecer nobres guias espirituais, sobretudo o próprio Buda. O Buda resgatou-o do perigo da escravidão sensual nesta vida e nas vidas futuras, e no final ele alcançou a libertação. Isso aconteceu nos tempos antigos. Hoje em dia, muitos praticantes ainda se encontram em situações semelhantes às daquele jovem monge. Mas quão raro é encontrar um professor totalmente desperto como o Buda, que pode nos resgatar de maneira tão direta. O desejo pode ser o mesmo em todas as épocas, mas as circunstâncias e os ambientes diferem muito. Em nossa época não é fácil encontrar um amigo espiritual tão grande e nobre. Refletindo sobre isto, devemos tomar a história como um espelho, examinar-nos e esforçar-nos firmemente para superar a nossa própria escravidão. Este é o melhor caminho de autoconsciência e auto-resgate que leva à libertação.