Comentário profundo

Os seis versos acima foram ensinados pelo Buda no Monastério Bamboo Grove em conexão com a história de uma porca jovem. Diz-se que um dia, enquanto o Abençoado estava indo buscar esmolas em Rajagaha, ele viu uma porca jovem rolando num monte de sujeira. Vendo isso, o Buda sorriu e um raio de luz brilhou em seus dentes. O Venerável Ananda perguntou por que o Buda havia sorrido. Em resposta, o Buda contou a Ananda a história das vidas passadas da porca. Ele disse que na época do Buda Kakusandha, esta jovem porca era uma galinha que vivia perto de uma sala de meditação. Por ter ouvido atentamente o som de um monge recitando um tema de meditação, ela renasceu em um palácio real como Princesa Ubbari. Um dia, enquanto estava na latrina, ela observou os vermes movendo-se na sujeira com atenção constante, e sua mente ficou concentrada o suficiente para entrar no primeiro jhana. Depois que aquela vida de princesa terminou, ela renasceu em uma família brâmane. Mais tarde, porém, ela cometeu muitas ações prejudiciais e, como resultado, renasceu como esta jovem porca. O Buda disse: “Sabendo disso, sorri.” Os monges que caminhavam atrás do Venerável Ananda ouviram isso e ficaram profundamente comovidos. Vendo que seus corações estavam agitados, o Buda explicou a loucura do desejo e então pronunciou os versos acima. Mais tarde, a jovem porca passou por mais treze nascimentos: às vezes ela caía na existência animal, às vezes renascia como um ser humano rico e nobre, e assim por diante. Em uma vida, ela se tornou esposa de um ministro. Naquela época, a Anciã Anula passou pela casa dela, viu-a e disse aos monges: “Irmãos, que notável! A jovem porca tornou-se esposa de Lakuntaka Atimbara, o ministro do rei.” Ao ouvir essas palavras, ela subitamente se lembrou de todas as suas vidas passadas e alcançou o conhecimento de nascimentos anteriores. Ela então deixou a vida familiar, tornou-se freira Pancabalaca e em pouco tempo alcançou o estado de arahant. Depois, ela contou aos outros toda a história de suas muitas vidas no samsara. Ao terminar, ela os aconselhou: “Que cada um de vocês esteja atento e diligente na luta pela libertação”. A assembléia quádrupla ficou profundamente comovida com sua história e seu conselho. Mais tarde, ela entrou no Nibbana final. Em relação ao versículo 338, o Buda compara o corte do desejo sensual ao corte de uma árvore. Se quisermos que uma árvore pare de brotar, devemos arrancar todas as suas raízes. Se alguma raiz permanecer, a árvore continuará a produzir brotos. O mesmo se aplica ao desejo. Deve ser completamente desenraizado se alguém quiser se libertar do renascimento. Enquanto persistir o menor desejo sutil, o renascimento no ciclo de nascimento e morte continuará. Portanto, o Buda ensina que quem deseja estar livre do renascimento e do sofrimento deve cortar o desejo pela raiz. Em relação ao versículo 339, o Buda diz que cada um de nós é arrastado por trinta e seis torrentes de desejo, empurrando-nos fortemente para caminhos prejudiciais. O número trinta e seis simboliza a multiplicidade e é usado metaforicamente. As escrituras budistas costumam falar de dezoito elementos: as seis faculdades dos sentidos, os seis objetos dos sentidos e as seis formas de consciência. Aqui, porém, o número trinta e seis refere-se especificamente ao desejo em relação às faculdades dos sentidos e aos objetos dos sentidos. As seis faculdades e seis objetos perfazem doze; multiplicados pelos três tempos – passado, presente e futuro – eles se tornam trinta e seis. De forma mais ampla, quando faculdade, objeto e consciência se unem, dão origem a uma energia discriminativa que estimula a sede e o desejo. Nossa vida atual é constantemente governada por essas torrentes de desejo. Eles nos puxam em muitas direções. Quando o olho entra em contato com um objeto visível, surge a discriminação: bonito ou feio. O que é belo dá origem ao apego; o que é feio dá origem à aversão. Ambos trazem inquietação e sofrimento. Uma forma agradável possui uma atração poderosa que nos arrasta atrás dela. Inúmeras pessoas morreram por causa do apego à beleza sensual. “Forma” aqui se refere amplamente a objetos materiais, incluindo, é claro, a aparência atraente dos seres humanos. Muitos amantes, incapazes de satisfazer a intensidade do seu desejo, caíram em desespero ou até se destruíram. Quando o desejo surge como uma inundação violenta, nenhuma força comum pode detê-lo; a resistência apenas provoca uma oposição mais forte. É por isso que muitas famílias desmoronam e muitas crianças são dispersas, tudo porque as exigências do desejo sensual não são reprimidas. O dano causado pelo apego ao som também é imensurável. Som refere-se à música e a todos os tipos de tons agradáveis. Muitas pessoas ficam tão absortas na música que negligenciam comer e dormir e esgotam o corpo e a mente. Uma melodia melancólica ou um som doce pode fazer com que alguém caia na saudade e na tristeza. Nas histórias antigas, até mesmo os grandes ascetas que viviam nas montanhas perdiam a concentração meditativa simplesmente por ouvirem uma canção encantadora. Se examinarmos os cinco elementos do prazer sensual – riqueza, beleza sensual, fama, comida e sono – ou os seis objetos dos sentidos: forma, som, olfato, paladar, tato e objetos mentais, podemos ver quão prejudiciais eles podem se tornar. Em última análise, as faculdades e os objetos em si não têm culpa. A culpa está na consciência que discrimina e se apega. Como a consciência julga as coisas como boas ou más, surgem o apego e a aversão. Este é o início da escravidão no doloroso ciclo de nascimento e morte. Em relação ao versículo 340, o Buda enfatiza ainda mais o perigo da sede e do desejo. O desejo humano não tem limite; espalha-se por toda parte como grama selvagem cobrindo a terra. O desejo sempre quer mais e nunca quer menos. Mesmo a pessoa mais rica do país não está verdadeiramente satisfeita. O pobre mendigo anseia por riqueza, mas e os reis e governantes? Suas ambições também são ilimitadas. Em essência, o desejo dos pobres e o desejo dos poderosos não são diferentes; apenas suas circunstâncias externas diferem. Um é um mendigo pobre, o outro um mendigo rico. Quando as pessoas depositam esperança em alguma coisa, esquecem que a decepção já está escondida na esperança. A decepção traz tristeza. Quanto mais se busca, mais se sofre. Nos ensinamentos isso é chamado de sofrimento por não conseguir o que se deseja, um dos grandes sofrimentos da vida humana. Para diminuir o sofrimento, o Buda ensina os seguidores leigos a reduzir o desejo. Num nível mais elevado, é preciso erradicar completamente o desejo. Só então poderá haver verdadeira paz e libertação. Em relação ao versículo 341, o Buda aponta claramente o perigo de uma pessoa fortemente sobrecarregada pelo desejo. Tal pessoa se apega e busca prazeres através dos seis objetos dos sentidos. Mesmo que busquem a paz, permanecem circulando no reino do sofrimento. Refletindo profundamente nas palavras do Buda, podemos ver quão cheias de contradições são as nossas vidas. Quando somos dominados pela adversidade e pelo sofrimento, não nos importamos mais com os prazeres mundanos; desejamos apenas escapar da dor o mais rápido possível. Mas quando a crise passa, esquecemos o desejo de libertação. A mente sincera que buscava a libertação parece desaparecer e voltamos ao desejo e ao apego ao prazer sensual. Gostamos de ouvir falar de Nibbana, da paz, da felicidade e do fim do sofrimento, mas também ansiamos pelo prazer mundano. É como um cachorro pego no meio de um rio. Certa vez, um homem teve um cachorro. Um dia, enquanto caminhavam à beira de um rio, o cachorro sentiu um cheiro delicioso de carne assada na margem oposta. Ele deixou seu mestre e pulou no rio para atravessar a nado. No meio do caminho, ouviu o chamado de seu mestre e voltou, sem vontade de abandoná-lo. Mas então o cheiro da outra margem alcançou-o novamente, e ele voltou-se mais uma vez em direção ao cheiro. Ele girou para frente e para trás, até que finalmente ficou exausto e se afogou no meio do rio. O chamado do mestre simboliza obrigação moral e gratidão; a fragrância simboliza os prazeres dos cinco desejos e dos seis objetos dos sentidos. No final, a moralidade não é cumprida e o prazer sensual não é obtido. Nossa condição é semelhante. Finalmente, nos afogamos no rio do nascimento e da morte, assim como o cachorro se afogou no rio físico. Em relação ao versículo 342, o Buda usa a imagem de uma lebre apanhada numa armadilha para representar aqueles que estão apaixonados pelo desejo. Uma vez presa uma lebre, mesmo que ela se esforce, escapar não é fácil; provavelmente morrerá nas mãos do caçador. Da mesma forma, o Buda ensina que os monges que buscam a libertação do desejo devem se esforçar para abandonar o desejo. Caso contrário, eles encontrarão um destino semelhante ao da lebre presa. Quando o fogo do desejo arde alto, pode queimar tudo. Primeiro queima-se, depois espalha-se e prejudica os outros. O desejo é verdadeiramente assustador. Olhando para a sociedade, vemos muitas pessoas presas na rede do desejo e do apego – de forma mais ampla, na rede dos cinco desejos e dos seis objetos dos sentidos. Muitos consideram o prazer corporal a maior felicidade da vida. Esta visão está errada. Alguns professores até chamam isso de tolice. Deveríamos examinar se isso é verdade ou se o prazer sensual é apenas um disfarce que nos engana e traz sofrimento profundo. O prazer corporal é frágil: a alegria aparece e o sofrimento se segue. Muitas pessoas arruínam o corpo e a mente por causa de um breve momento de indulgência e depois sofrem arrependimento para o resto da vida. Eles próprios sofrem e causam sofrimento às pessoas próximas a eles. Perseguir o prazer sensual é como uma pessoa com uma doença de pele grave que coça a coceira mantendo o corpo perto de brasas. A coceira pode ser aliviada por um momento, mas a doença permanece e piora a cada dia. Se não for tratado na raiz, o doente não poderá escapar da morte. Da mesma forma, se não cortarmos a raiz do desejo, continuaremos a afundar no mar do nascimento, da morte e do sofrimento. Em relação ao versículo 343, o Buda repete e enfatiza mais uma vez que quem deseja libertar-se do sofrimento deve eliminar rapidamente o desejo. Em particular, o Buda ensina que os monásticos, mais do que qualquer outra pessoa, devem eliminar o desejo. Caso contrário, eles serão como uma lebre apanhada numa armadilha – a armadilha das impurezas e da escravidão. Quer seja ordenado ou leigo, se um praticante não remover as impurezas, é impossível escapar dos dolorosos resultados cármicos. O Buda exorta os monásticos a permanecerem sempre conscientes do nascimento, da morte e do sofrimento, e a fazerem esforços urgentes para eliminar o desejo. A história acima também nos ensina sobre o poder e a função da meditação. Quando a jovem porca já era uma galinha, o simples fato de ouvir atentamente um monge recitando um tema de meditação a levou a renascer como uma princesa em um palácio real. Ao observar os vermes com atenção concentrada, a princesa alcançou o primeiro jhana. Após a morte, ela renasceu em uma família brâmane. No entanto, infelizmente, porque mais tarde ela criou um carma prejudicial, ela ainda renasceu como uma porca jovem. Assim, mesmo a obtenção do primeiro jhana não é uma garantia final. Se alguém criar um carma maligno, ainda poderá cair em reinos inferiores. Esta é a lei imparcial de causa e efeito. Ações saudáveis ​​trazem bênçãos; ações prejudiciais levam ao sofrimento. Qualquer que seja a semente plantada, o mesmo tipo de planta cresce; nunca há confusão. Não se pode plantar sementes de pimenta e esperar uma laranjeira. Através de muitos nascimentos, ela experimentou sofrimento e alegria. Por ainda ter algum mérito saudável, a jovem porca renasceu mais tarde como esposa de um ministro. Embora ela vivesse com riqueza, conforto, poder e status elevado, quando ouviu falar de suas dolorosas vidas passadas de um ancião talentoso, ela despertou, deixou a vida mundana e seguiu em frente. Depois de praticar por pouco tempo, ela alcançou o estado de arahant.