Comentário profundo

Esses seis versos foram ensinados pelo Buda no Monastério Bamboo Grove em conexão com a história de uma jovem porca. Um dia, enquanto o Abençoado estava entrando em Rajagaha para esmolar alimentos, ele viu uma porca jovem que habitualmente rolava na sujeira. Ao vê-la, o Buda sorriu e um brilho brilhou em seus dentes. O Venerável Ananda perguntou por que o Buda havia sorrido. Em resposta, o Buda contou a Ananda a história das vidas passadas da porca. Ele disse que na época do Buda Kakusandha, esta porca era uma galinha que vivia perto de uma sala de meditação. Por ter ouvido atentamente o som de um monge recitando um tema de meditação, ela renasceu em um palácio real como Princesa Ubbari. Um dia, enquanto estava na privada, ela observou cuidadosamente os vermes se movendo na sujeira; sua mente ficou calma e ela entrou no primeiro jhana. Depois que aquela vida de princesa terminou, ela renasceu em uma família brâmane. Mais tarde, porém, ela cometeu muitas ações prejudiciais e, como resultado, renasceu como esta jovem porca. O Buda disse: ‘Conhecendo claramente toda esta situação, eu sorri.’ Os monges que caminhavam atrás de Ananda ouviram isso e ficaram profundamente comovidos. Tendo agitado seus corações, o Buda explicou a tolice e o perigo do desejo e então pronunciou estes versos. A jovem porca passou mais tarde por mais treze renascimentos: às vezes ela caía no nascimento animal, outras vezes nascia como um ser humano rico e nobre. Em uma vida ela se tornou esposa de um ministro. Naquela época, a Anciã Anula passou pela casa dela, viu-a e disse aos monges: ‘Amigos, que notável! Aquela jovem porca tornou-se agora a esposa de Lakuntaka Atimbara, o ministro do rei.’ Ouvindo essas palavras, ela subitamente se lembrou de todas as suas vidas anteriores e alcançou o conhecimento de recordar nascimentos passados. Ela então deixou a vida familiar, tornou-se freira Pancabalaca e em pouco tempo alcançou o estado de arahant. Ela contou à assembléia toda a história de suas muitas vidas no samsara. Depois de contar isso, ela aconselhou a todos: ‘Que cada um de vocês cultive a atenção plena e se esforce diligentemente pela libertação.’ A comunidade quádrupla ficou profundamente comovida com sua história e seu conselho. Mais tarde ela passou para Nibbana. Este é o breve relato da história de fundo. No versículo 338, o Buda compara o corte do desejo sensual ao corte de uma árvore. Se não quisermos que a árvore brote novamente, devemos desenterrar completamente suas raízes. Se sobrar alguma raiz, a árvore continuará produzindo novos brotos. A remoção do desejo é a mesma. Sua raiz deve ser totalmente desenraizada se quisermos acabar com o renascimento. Se o desejo persistir, mesmo que seja um pensamento sutil de desejo, a pessoa ainda deverá renascer dentro do ciclo de nascimento e morte. Portanto, o Buda ensinou que quem não deseja mais renascer no sofrimento deve remover o desejo desde a sua própria raiz. No versículo 339, o Buda diz que cada um de nós é arrastado por trinta e seis poderosas correntes de desejo, empurrando-nos para caminhos prejudiciais. O número trinta e seis é simbólico, representando muitas correntes. As escrituras freqüentemente falam de dezoito elementos: as seis faculdades dos sentidos, os seis objetos dos sentidos e as seis formas de consciência. Juntos, estes são chamados de dezoito elementos. Aqui, entretanto, o Buda fala de trinta e seis para mostrar desejo em relação às faculdades dos sentidos e aos objetos dos sentidos. As seis faculdades e seis objetos perfazem doze; multiplicados pelos três tempos – passado, presente e futuro – eles se tornam trinta e seis. De forma mais ampla, quando faculdade, objeto e consciência se unem por meio de condições, eles geram energia discriminativa que estimula a sede e o desejo. Nossa vida atual é continuamente governada por essas correntes de desejo. Eles nos puxam em muitas direções. Quando o olho encontra a forma visível, a mente imediatamente discrimina entre o belo e o feio. Se for agradável, surge o desejo; se for desagradável, surge a aversão. Ambos trazem inquietação e sofrimento. Um objeto visível agradável pode exercer uma atração poderosa, atraindo-nos atrás dele. Muitas pessoas são destruídas pelo apego à beleza sensual. Aqui, “forma” refere-se amplamente a objetos materiais, incluindo o encanto e a beleza dos seres humanos. Muitas pessoas sofrem profundamente, até ao ponto da autodestruição, porque o seu intenso desejo amoroso não é satisfeito. Quando o desejo sobe como uma torrente, é difícil para qualquer força contê-lo; tentativas de bloqueá-lo podem provocar uma resistência feroz. Muitas famílias se separam e os filhos são dispersos porque as exigências do desejo sensual e do apego não são tratadas com sabedoria. O desejo pelo som também tem consequências prejudiciais. Som refere-se à música e a todos os tipos de tons agradáveis. Muitas pessoas ficam tão absortas na música que se esquecem de comer ou dormir, prejudicando o corpo e a mente. Uma melodia comovente pode despertar saudade e lembrança obsessiva. Histórias tradicionais falam até de ascetas que perderam a concentração meditativa depois de ouvirem uma bela canção. Se examinarmos os cinco desejos sensuais – riqueza, beleza, fama, comida e sono – ou os objetos sensoriais de forma, som, cheiro, sabor e tato, podemos ver quão prejudiciais eles podem se tornar. Em última análise, as faculdades dos sentidos e seus objetos não têm culpa em si mesmos. A culpa está na consciência que discrimina intencionalmente. Como a consciência divide a experiência em boa e má, surgem gostos e desgostos. Este é o início da escravidão no doloroso ciclo de nascimento e morte. No versículo 340, o Buda enfatiza ainda mais o perigo do desejo e da sede. O desejo humano não tem limite, espalhando-se como uma videira rasteira pelo chão. O desejo só quer mais; nunca quer menos. Mesmo a pessoa mais rica do país não está verdadeiramente satisfeita. Um pobre mendigo anseia por riquezas, mas considere os governantes e as pessoas poderosas: quão vastas são as suas ambições? A natureza do desejo em ambos não é diferente; apenas a forma externa difere. Um é um mendigo pobre, o outro é um mendigo rico. Quando as pessoas esperam e buscam algo, muitas vezes esquecem que a decepção já está escondida na esperança. Onde há decepção, há tristeza e sofrimento. Quanto mais se busca, mais se sofre. Nas escrituras isso é chamado de sofrimento por não conseguir o que se deseja, um dos grandes sofrimentos da vida humana. Para reduzir o sofrimento, o Buda ensina os budistas a restringir o desejo. Num nível mais profundo, eles devem erradicá-lo completamente. Só então a verdadeira paz e libertação poderão ser alcançadas. No versículo 341, o Buda aponta o perigo enfrentado por aqueles fortemente apegados ao desejo sensual. Essas pessoas se apegam e perseguem os prazeres dos seis objetos dos sentidos. Mesmo que desejem a paz, eles ainda circulam nas profundezas do samsara. Refletindo sobre os ensinamentos do Buda, vemos quão cheias de contradições são as nossas vidas. Quando a adversidade e o sofrimento nos dominam, perdemos o interesse pelos prazeres mundanos e desejamos apenas escapar da dor o mais rápido possível. Mas quando a crise passa, esquecemos o desejo de libertação. A mente que ansiava pela liberação parece desaparecer e voltamos ao antigo padrão de busca, apego e entrega aos prazeres sensuais. Gostamos da ideia de Nibbana como paz e felicidade, a extinção de todo sofrimento, mas ainda ansiamos pelos prazeres mundanos. É como um cachorro se afogando no meio de um rio. Um homem estava passeando com seu cachorro à beira de um rio. O cachorro sentiu cheiro de carne assada na margem oposta e pulou no rio para atravessá-lo a nado. Quando chegou ao meio do rio, ouviu o chamado de seu mestre e voltou, incapaz de abandoná-lo. Mas então o cheiro da outra margem voltou a flutuar e voltou-se mais uma vez para o cheiro. Virando-se para frente e para trás, finalmente ficou exausto e se afogou no meio do rio. O chamado do mestre representa gratidão e dever moral; a fragrância representa os cinco prazeres sensuais e os seis objetos dos sentidos. No final, nem a virtude foi satisfeita nem o prazer desfrutado. Nossas mentes estão igualmente em conflito. Finalmente, nos afogamos no rio do nascimento e da morte, assim como aquele cachorro se afogou no rio físico. No versículo 342, o Buda usa a imagem de um coelho preso numa armadilha para descrever aqueles que estão apaixonados pelo desejo. Uma vez que um coelho é apanhado numa rede, mesmo que tenha dificuldade em escapar, não é fácil libertar-se; certamente morrerá nas mãos do caçador. Da mesma forma, o Buda ensinou que os monges que buscam a libertação do desejo devem se esforçar para se manterem afastados do desejo. Caso contrário, o destino deles não será diferente daquele coelho. Uma vez que o fogo do desejo arde alto, ele pode queimar tudo. Primeiro queima a si mesmo, depois se espalha e queima os outros. O desejo é verdadeiramente assustador. Olhando para a sociedade atual, vemos inúmeras pessoas presas na rede do desejo e do apego, ou, mais amplamente, na rede dos cinco prazeres sensuais e dos seis objetos dos sentidos. Alguns pensam que o prazer corporal é a maior felicidade do mundo. Esta visão está errada. O prazer corporal é frágil: a alegria vem brevemente e o sofrimento vem em seguida. Muitas pessoas se arruinam por causa de um momento de indulgência e depois suportam arrependimento e dor pelo resto da vida. Eles próprios sofrem e também causam sofrimento às pessoas próximas a eles. Perseguir o prazer sensual é como uma pessoa com uma doença dolorosa de pele que busca alívio aquecendo o corpo sobre brasas. Pode haver um alívio breve, mas a doença permanece e piora a cada dia. Se não for tratada na raiz, dificilmente o paciente escapará da morte. Da mesma forma, se não removermos a raiz do desejo, continuaremos à deriva indefinidamente no oceano do nascimento e da morte. No versículo 343, o Buda repete e enfatiza que quem deseja se livrar do sofrimento deve eliminar rapidamente o desejo. Os monásticos, em particular, devem eliminar o desejo mais do que qualquer outra pessoa. Caso contrário, eles serão como um coelho preso numa rede – a rede de contaminações e escravidão. Quer seja ordenado ou leigo, um praticante que não abandona as contaminações não pode escapar dos resultados dolorosos do carma. O Buda exorta os monásticos a permanecerem conscientes do sofrimento do nascimento e da morte e a se esforçarem urgentemente para erradicar o desejo. A história acima nos ensina sobre o poder da meditação e da contemplação. Quando a jovem porca nasceu como galinha, ela apenas ouviu atentamente um monge recitando um tema de meditação e, como resultado, renasceu num palácio real como uma princesa. Através da observação atenta dos vermes, a mente da princesa ficou calma e ela alcançou o primeiro jhana. Após a morte, ela nasceu em uma família brâmane. Infelizmente, como mais tarde ela cometeu atos prejudiciais, ela teve que renascer como uma porca jovem. Assim, mesmo a obtenção do primeiro jhana não é uma garantia final. Se alguém criar um carma prejudicial, ainda poderá cair. Esta é a lei imparcial de causa e efeito. Ações saudáveis ​​trazem bênçãos; ações prejudiciais levam à queda. Qualquer que seja a semente plantada, o mesmo tipo de planta cresce. Não se pode plantar sementes de pimenta e esperar uma laranjeira. Através de muitos renascimentos ela experimentou sofrimento e felicidade, mas porque ainda tinha algum mérito, a jovem porca renasceu uma vez como esposa de um ministro. Embora ela vivesse em meio à riqueza, ao luxo, ao poder e ao status, quando ouviu um ancião realizado relatar suas dolorosas vidas passadas, ela despertou, renunciou à vida doméstica e logo alcançou o estado de arahant.