Comentário profundo

Esses seis versos foram ensinados pelo Buda no Monastério Bamboo Grove em conexão com a história de uma jovem porca. Um dia, enquanto o Abençoado estava entrando em Rajagaha para esmolar alimentos, ele viu uma jovem porca rolando na sujeira. Ao vê-la, o Buda sorriu e a luz brilhou em seus dentes. O Venerável Ananda perguntou por que o Buda havia sorrido. O Buda então contou-lhe a história das vidas anteriores da porca. Na época do Buda Kakusandha, esta porca era uma galinha que vivia perto de uma sala de meditação. Por ouvir atentamente o som de um monge recitando um tema de meditação, ela renasceu em um palácio real como Princesa Ubbari. Um dia, enquanto usava a latrina, ela observou os vermes movendo-se na sujeira. Sua mente ficou concentrada e ela entrou no primeiro jhana. Depois daquela vida, ela renasceu em uma família brâmane. Mais tarde, porém, ela cometeu muitos atos prejudiciais e acabou renascendo como esta jovem porca. O Buda disse que, conhecendo o longo percurso dela através do nascimento e da morte, ele sorriu. Os monges que ouviram isso ficaram profundamente comovidos. O Buda então lhes ensinou sobre a loucura e o perigo do desejo e pronunciou estes versos. Mais tarde, a jovem porca passou por mais treze vidas, ora renascendo como animal, ora como um ser humano rico e nobre. Em uma vida, ela se tornou esposa de um ministro-chefe. Quando o Ancião Anula passou pela casa dela e a reconheceu, ele disse aos monges que a jovem porca havia se tornado esposa do ministro Lakuntaka Atimbara. Ao ouvir isso, ela de repente se lembrou de suas vidas anteriores e adquiriu conhecimento de nascimentos passados. Ela então renunciou à vida leiga, tornou-se freira Pañcabalācā e em pouco tempo alcançou o estado de arahant. Mais tarde, ela contou a história completa de seus muitos nascimentos e incentivou todos a praticarem a atenção plena e se esforçarem pela libertação. Suas palavras comoveram profundamente a quádrupla assembleia. Depois disso, ela entrou no Nibbāna final. No versículo 338, o Buda compara o corte do desejo ao corte de uma árvore. Se quisermos que uma árvore nunca mais brote, devemos remover completamente suas raízes. Da mesma forma, o desejo deve ser desenraizado. Mesmo que o menor desejo sutil permaneça, o renascimento no ciclo de sofrimento continua. Portanto, o Buda ensina que qualquer pessoa que deseje acabar com o renascimento e o sofrimento deve remover o desejo pela raiz. No versículo 339, o Buda fala das muitas correntes de desejo que levam os seres a caminhos prejudiciais. O número dado representa as muitas maneiras pelas quais o desejo surge através das bases dos sentidos e seus objetos, no passado, presente e futuro. Quando o olho encontra a forma, o ouvido encontra o som e os outros sentidos encontram os seus objetos, surge a discriminação: as coisas agradáveis ​​são apreendidas, as coisas desagradáveis ​​são rejeitadas. Tanto o apego quanto a aversão perturbam a mente e levam ao sofrimento. Os objetos em si não são o verdadeiro problema; a escravidão começa quando a consciência os divide entre o que é desejado e o que não é desejado. A partir disso surgem o amor e o ódio, e os seres ficam ligados ao ciclo de nascimento e morte. No versículo 340, o Buda enfatiza ainda mais o perigo do desejo. O desejo humano não tem limite verdadeiro; ela se espalha como uma planta rasteira. Ele sempre quer mais e raramente conhece o contentamento. Os pobres anseiam por riqueza, mas mesmo os poderosos e ricos ainda anseiam por mais. Sempre que alguém espera e se apega, a decepção já está escondida nessa esperança. Quanto mais se deseja, mais se sofre. Este é o sofrimento de não conseguir o que se deseja. Para diminuir o sofrimento, o Buda ensina a restrição do desejo; para alcançar a verdadeira paz e libertação, é preciso erradicar completamente o desejo. No versículo 341, o Buda descreve o dano causado por aqueles fortemente apegados ao desejo sensual. Essas pessoas podem desejar a paz, mas continuam perseguindo os prazeres dos sentidos e permanecem presas no ciclo do sofrimento. A vida humana está cheia de contradições: quando o sofrimento é intenso, ansiamos pela libertação, mas uma vez passada a crise, voltamos aos velhos padrões de desejo e esquecemos o desejo de liberdade. Podemos admirar Nibbāna, mas ainda assim nos apegarmos aos prazeres mundanos. Esta mente dividida impede tanto a realização espiritual como a felicidade duradoura. No versículo 342, o Buda usa a imagem de uma lebre presa em uma rede para descrever aqueles que estão presos pelo desejo. Uma vez capturada, a lebre pode ter dificuldades, mas escapar é difícil. Da mesma forma, aqueles que estão enredados no desejo sensual estão presos à rede das impurezas e devem suportar o sofrimento repetidas vezes. Quando o fogo do desejo arde ferozmente, primeiro ele queima a si mesmo e depois prejudica os outros. O prazer sensual pode parecer doce, mas é frágil e de curta duração; muitas vezes traz uma longa tristeza após um momento de deleite. Se a raiz do desejo não for removida, os seres continuarão a afundar no oceano do nascimento e da morte. No versículo 343, o Buda repete e enfatiza que quem deseja se livrar do sofrimento deve rapidamente eliminar o desejo. Especialmente para os renunciantes, este trabalho é urgente. Se não eliminarem o desejo, serão como uma lebre apanhada numa rede – a rede de aflições e escravidão. Seja monástico ou leigo, qualquer pessoa que não abandone as contaminações não poderá escapar dos dolorosos resultados cármicos. O Buda, portanto, exorta os praticantes a refletirem constantemente sobre o nascimento, a morte e o sofrimento, e a fazerem um esforço sério para erradicar o desejo. A história também mostra o poder da atenção meditativa. Quando era uma galinha, o ser ganhou grande mérito simplesmente por ouvir atentamente um monge recitando um tema de meditação. Como princesa, ela ganhou concentração ao observar a impermanência em uma cena humilde e desagradável. No entanto, mesmo a obtenção do primeiro jhana não garantiu a libertação. Quando o carma prejudicial foi criado mais tarde, o renascimento inferior ainda se seguiu. Esta é a justiça de causa e efeito: ações benéficas trazem bênçãos, ações prejudiciais trazem declínio. Recebemos o fruto das sementes que plantamos. Através de muitas vidas de alegria e sofrimento, a porca acabou ganhando condições para renascer como uma mulher nobre. Quando ela ouviu a verdade sobre seus nascimentos anteriores de um ancião talentoso, ela despertou, renunciou ao mundo, praticou diligentemente e alcançou o estado de arahant.