Comentário profundo

Os quatro versos acima foram ensinados pelo Buda no Mosteiro Jetavana e referem-se à história do peixe dourado Kapilamaccha. No passado, durante a época do Buda Kassapa, dois irmãos nascidos em uma família nobre renunciaram ao mundo para se tornarem monges. O irmão mais velho, Sodhana, dedicou-se à meditação e alcançou o estado de arahant, enquanto o mais novo, Kapila, concentrou-se exclusivamente no estudo acadêmico do Tripitaka. Kapila negligenciou a meditação, tornou-se orgulhoso de seu aprendizado, desprezou monges virtuosos, formou facções e ignorou o conselho de seu irmão mais velho, levando-o finalmente a cair no inferno Avici.

Ao mesmo tempo, quinhentos bandidos que fugiam da lei procuraram refúgio num eremita, que os avisou que a verdadeira segurança reside na virtude. Eles juraram defender os cinco preceitos, concordando em nunca quebrá-los, mesmo sob ameaça de vida. Logo os aldeões descobriram seu esconderijo e os mataram, mas por terem guardado os preceitos, eles renasceram no céu, desfrutando de bênçãos celestiais por muitas vidas. Depois que os méritos celestiais se esgotaram, todos eles renasceram simultaneamente no reino humano durante a época de Buda Shakyamuni. Kapila, porém, após esgotar seu carma infernal, renasceu como um peixe de corpo dourado no rio Aciravati. Embora seu corpo brilhasse como ouro, seu hálito era fétido. Os aldeões pegaram o peixe e o apresentaram ao rei, que, intrigado com o peixe dourado, perguntou ao Buda. O Buda contou a vida anterior de Kapila durante a época do Buda Kassapa, explicando que embora Kapila tivesse insultado monges virtuosos, seus cânticos, ensinamentos e louvores ao Buda permitiram que o corpo do peixe brilhasse como ouro. A mãe e a irmã de Kapila, que também cometeram o mal ao zombar dos monges, foram condenadas ao inferno, enquanto o irmão mais velho, Sodhana, alcançou a libertação através da meditação. O público ficou profundamente comovido.

Buda explicou que permanecer no entendimento correto e praticar a pureza é como uma joia preciosa, superior a todas. Desejo (tanha) é apego e desejo, que gera sofrimento. Existem três tipos: desejo sensual, desejo pela existência e desejo pelo prazer eterno. O desejo está subjacente ao nascimento e à morte e, na origem dependente, o desejo e o apego são as causas profundas do sofrimento. Para quebrar o ciclo de renascimento, é preciso erradicar o desejo. Os praticantes que buscam a libertação, seja nos dois veículos, no caminho do bodhisattva ou no caminho para o estado de Buda, devem eliminar todo desejo. Caminhos menores podem apenas remover o desejo prejudicial, ao mesmo tempo que mantêm o desejo saudável de cultivar a virtude e beneficiar os outros. Os desejos sensuais, se não controlados, agitam constantemente a mente, como a grama se espalhando incontrolavelmente ou os macacos saltando de árvore em árvore em busca de frutos. O versículo 335 do Buda ensina que se alguém estiver preso ao desejo, a tristeza crescerá indefinidamente, como a grama florescendo depois da chuva. O desejo surge dos pensamentos; sem pensamento, o desejo não existe. Os humanos nutrem naturalmente um desejo infinito e, ao encontrar objetos atraentes, a mente fica emaranhada. No momento em que surge o desejo por um objeto, a pessoa fica fortemente vinculada a ele, causando sofrimento semelhante ao do peregrino Tôn Hành Giả. Para escapar de tal sofrimento, é preciso transformar rapidamente as sementes do desejo. Só então se poderá alcançar a paz e a felicidade genuínas.