Comentário profundo

Os quatro versos anteriores foram ensinados pelo Buda no Mosteiro Jetavana em conexão com a história do peixe dourado Kapilamaccha. De acordo com a tradição, há muito tempo, durante a época do Buda Kassapa, dois irmãos nasceram numa família nobre e mais tarde tornaram-se monges. O irmão mais velho chamava-se Sodhana e o mais novo Kapila. A mãe deles, Sadhini, e a irmã deles, Tapana, também se tornaram freiras. Após a ordenação, os dois irmãos cumpriram os deveres monásticos. Um dia perguntaram ao seu preceptor quantos deveres principais um renunciante tinha. O preceptor respondeu que eram dois: estudo e meditação. Ao ouvir isso, o irmão mais velho dedicou-se à meditação e eventualmente alcançou o estado de arahant. O irmão mais novo, porém, dedicou-se apenas ao aprendizado. Ele dominou as Três Cestas, mas não praticou meditação. Seduzido pela fama e pelo ganho, ele se tornou arrogante, confiou em seu aprendizado, desprezou os mais velhos virtuosos, formou facções e ignorou os conselhos de seu irmão. No final, Kapila caiu no inferno Avici. Naquela época, quinhentos bandidos, perseguidos pela lei, fugiram para as profundezas da floresta. Lá eles encontraram um eremita e pediram refúgio. O eremita disse-lhes que não havia refúgio seguro igual a refugiar-se na virtude e perguntou se poderiam guardar os Cinco Preceitos. Todos concordaram. Ele então os aconselhou que, tendo jurado guardar os preceitos, não deveriam quebrá-los sob nenhuma dificuldade, mesmo ao custo de suas vidas. Eles resolveram observá-los. Em pouco tempo, os aldeões descobriram o seu esconderijo e mataram todos eles. Por terem guardado os preceitos com pureza, eles renasceram no céu. Por muitas vidas eles desfrutaram de méritos celestiais. Quando seu mérito celestial se esgotou, eles renasceram juntos no mundo humano durante a época de Buda Gotama. Quanto a Kapila, após o fim de sua vida no inferno, devido ao resultado remanescente de seu carma maligno, ele renasceu como um peixe no rio Aciravati. O corpo do peixe brilhava como ouro, mas seu hálito era extremamente fétido. O peixe dourado foi capturado nas redes dos pescadores. Reconhecendo-o como extraordinário, levaram-no ao rei. O rei, maravilhado com isso, levou-o ao Buda e perguntou o motivo de sua condição. O Buda então contou a história da vida anterior de Kapila na época do Buda Kassapa. Embora Kapila tenha criado um carma maligno ao abusar de monges verdadeiros e virtuosos, por ter recitado as escrituras, ensinado o Dharma e louvado o Buda, ele recebeu o resultado de ter um corpo dourado. Depois de ouvir o Buda contar a vida passada de Kapila e o destino dos seus parentes, incluindo que a sua mãe e a sua irmã também tinham caído no inferno por caluniarem monges virtuosos, enquanto apenas o irmão mais velho, Sodhana, tinha sido libertado através da meditação, toda a assembleia ficou profundamente comovida. Naquela ocasião o Buda ensinou o versículo: Viver sempre com a visão correta, praticando sempre com pureza, esta é a joia radiante, mais preciosa que todas. Desejo, em sânscrito tanha, significa sede, apego, saudade e apego. Existem três tipos de desejo. O primeiro é o desejo pelo prazer sensual: apego aos cinco desejos sensuais e aos seis objetos dos sentidos. O segundo é o desejo pela existência: deleitar-se com os prazeres corporais e materiais, às vezes juntamente com a visão de que depois da morte nada resta e, portanto, não temer nem o mal, o renascimento, nem os resultados cármicos. O terceiro é o desejo pela inexistência ou o desejo moldado por pontos de vista errados: enquanto estamos absortos no prazer material, imaginamos que continuaremos a desfrutar de tais prazeres para sempre, ou então nos apegamos a pontos de vista aniquiladores. Em algumas explicações, bhava-tanha é o desejo pela continuação da existência, e vibhava-tanha é o desejo relacionado com a inexistência ou aniquilação. O desejo e o desejo são a raiz do nascimento e da morte no samsara. O Buda ensinou que o apego é a raiz de todas as impurezas. Do apego surge o desejo; do desejo surge a ansiedade; da ansiedade surge o sofrimento. Este é o ciclo doloroso em que os seres se envolvem. Nos doze elos da origem dependente, o desejo e o apego são causas que levam ao sofrimento. Em última análise, o anseio e o desejo surgem da mente iludida; assim, a mente é a verdadeira raiz. Para escapar da raiz do sofrimento samsárico, é preciso eliminar o desejo e o desejo. Isto é especialmente verdadeiro para aqueles que seguem o caminho da renúncia, seja o caminho do discípulo, o caminho do bodhisattva ou o caminho do Buda. Para aqueles que praticam para obter bênçãos humanas ou celestiais, o desejo ainda não pode ser completamente abandonado. Existem aspirações saudáveis ​​e desejos prejudiciais. Os praticantes deste nível devem abandonar os desejos prejudiciais, preservando ao mesmo tempo a aspiração saudável, porque a aspiração saudável permite que as pessoas criem mérito, façam o bem e beneficiem os outros. A aspiração saudável é o nobre desejo de ascender, de construir uma vida pura, pacífica e feliz para si, para a família e para a sociedade. No entanto, se alguém deseja seguir o caminho transcendente e ir além do nascimento, da morte e do sofrimento, deve abandonar completamente o desejo sensual e o apego, porque são eles que deixam a mente inquieta. Eles nos agitam e nos arrastam sem parar. No versículo 334, o Buda ensina que se alguém vive descuidadamente, o desejo continua aumentando. Na verdade, o desejo humano nunca sabe o suficiente. O oceano pode ser sondado, mas a profundidade do coração humano é difícil de medir. Quanto mais se deseja, mais se sofre. Aqueles que não conhecem o contentamento nunca poderão viver verdadeiramente em paz. Pode-se pensar que as pessoas mais ricas do mundo devem ser muito felizes, mas não é necessariamente assim. Exteriormente parecem possuir muita riqueza, mas interiormente podem não estar à vontade. Eles podem viver na solidão, na preocupação e no cálculo, com poucos momentos de verdadeira paz. Por outro lado, pode-se pensar que os pobres nunca poderão ser felizes, mas isso também não é necessariamente verdade. Muitas pessoas pobres estão profundamente felizes porque conhecem o contentamento. Seus corações estão frescos e em paz. Eles não lutam e competem incessantemente com o mundo. Se alguém souber viver de forma simples e se adaptar com sabedoria, poderá ter muita paz e felicidade. Embora seja difícil definir a felicidade com precisão, a verdadeira felicidade está presente quando a mente está em paz e não mais escravizada pelo desejo. Para aqueles que não sabem o suficiente e não restringem o desejo, o Buda diz que o desejo cresce como a erva birana espalhando-se de vida em vida, e como um macaco saltando de árvore em árvore em busca de frutos. Esta imagem descreve claramente a mente desatenta e inquieta. Nossa mente é como um macaco pulando de galho em galho, em busca dos frutos dos objetos sensuais. Somente quando o macaco para de pular em busca de frutas é que ele encontra a paz. Da mesma forma, somente quando a mente parar de perseguir e se apegar aos seis objetos dos sentidos nossa vida poderá realmente conhecer a paz. No versículo 335, o Buda ensina que quando alguém está preso pelo desejo neste mundo, a tristeza cresce como a grama birana depois da chuva. O desejo surge do pensamento; se o pensamento não surge, como pode aparecer o desejo? O capim Birana já se espalha pela natureza; quando a chuva cai, ela cresce com ainda mais vigor. Da mesma forma, a mente humana é naturalmente inclinada ao desejo e, quando cercada por objetos materiais atraentes, torna-se facilmente desatenta e apegada. No momento em que surge um pensamento de desejo por um objeto, já estamos vinculados a esse objeto. Para evitar tal sofrimento, devemos transformar rapidamente as sementes do desejo e do desejo dentro de nós. Só então a vida poderá se tornar pacífica e feliz. No versículo 336, o Buda ensina que se alguém vencer o desejo, por mais difícil que seja de vencer, a tristeza desaparece naturalmente como gotas de água de uma folha de lótus. Embora os ensinamentos do Buda sejam vastos, eles podem ser resumidos como despertar e libertação. Despertar é ver diretamente o que está presente. A libertação é desamarrar e liberar os laços. Esta libertação não vem de fora; isso acontece dentro da própria mente. A mente está cheia de contaminações, nós e emaranhados. A raiz desses nós internos é o desejo. Este nó não é fácil de subjugar. Quem o subjuga e conquista é verdadeiramente vitorioso. Esta é a vitória mais heróica e é a verdadeira libertação. Quando isso acontece, a preocupação, a tristeza e o medo desaparecem, como a água escorrendo de uma folha de lótus. A água e a folha de lótus não se aderem; da mesma forma, mente e objeto não ficam mais emaranhados. Mente é mente, objeto é objeto. No versículo 337, o Buda nos diz para arrancarmos completamente o desejo, assim como quem remove a grama deve arrancar suas raízes. Ele também nos alerta para não deixar Mara nos prejudicar como os juncos varridos por uma enchente. As raízes do desejo são profundas e fortes. Retirá-los completamente não é fácil. Sem uma determinação firme e sem a espada afiada da sabedoria, os praticantes terão dificuldade em eliminar o desejo. Geralmente somos fracos e somos controlados por isso. Ele nos comandou não apenas nesta vida presente, mas em inúmeras vidas passadas. Portanto, o Buda diz que as suas raízes são muito profundas. Quando está inativo, imaginamos que está ausente; na realidade, está escondido. Sua natureza é a energia do hábito. Normalmente podemos não perceber, mas quando encontramos condições favoráveis ​​ou desfavoráveis, isso se revela. Em condições favoráveis, aparece como prazer e deleite. Em condições desfavoráveis, quando as suas exigências não são satisfeitas, aparece como raiva e violência. Quando o desejo é frustrado, pode causar grande destruição. Guerras, derramamento de sangue e caos social surgem da ganância e do ódio. O Buda reconheceu claramente este demônio do desejo. Está sempre com sede, sempre exigindo satisfação através de necessidades físicas, biológicas e psicológicas. No entanto, como pode o desejo ser plenamente satisfeito? As pessoas morrem por causa da ganância, assim como os pássaros ficam presos na isca. Muitos sofrem prisão, punição, ruína e profunda miséria porque não conseguem vencer o demônio do desejo. Assim, o Buda compara-o aos juncos atingidos por uma inundação, um perigo sem medida. Da história acima, duas lições são especialmente importantes. Primeiro, embora ambos os irmãos tenham evoluído, o mais velho alcançou a libertação porque praticou a meditação, enquanto o mais jovem se concentrou apenas no aprendizado, negligenciou a meditação, confiou no seu conhecimento, desprezou os verdadeiros praticantes e caiu no sofrimento. Assim, um praticante que apenas estuda doutrina e teoria sem prática não obtém nenhum benefício real no caminho para a libertação. Em segundo lugar, a história dos bandidos mostra que embora tivessem feito o mal, após despertarem para os seus erros e encontrarem um bom amigo espiritual, resolveram guardar os Cinco Preceitos. Mesmo quando perseguidos e mortos, eles escolheram a morte em vez de quebrar os preceitos. Por causa disso, eles renasceram no céu e gozaram de grande mérito. Por outro lado, Kapila criou causas malignas e caiu no inferno Avici; depois disso, ele renasceu como um peixe dourado fedorento. Sua mãe e irmã, porque o seguiram na formação de facções e na prática de más ações, também caíram no inferno. Isto nos ensina que a lei do carma nunca falha. Portanto, devemos evitar o mal, fazer o bem diligentemente e manter a mente pura. Se o fizermos, certamente obteremos bons resultados no presente e no futuro; caso contrário, o sofrimento será grande.