Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Mosteiro Jetavana em conexão com o noviço Sanu. Segundo a história, Sanu nasceu em uma família devota. Depois de entrar na comunidade monástica, praticou com grande sinceridade e viveu virtuosamente. Ele cumpria seus deveres para com os monges mais velhos e tinha uma bela voz para cantar. Vendo sua diligência e vontade de aprender, os outros monges frequentemente o encorajavam e gostavam de ouvi-lo cantar. Sempre que lhe pediam para recitar, ele nunca recusava. Mas à medida que envelhecia, seu caráter mudou. Ele se tornou preguiçoso e não vivia mais com a dignidade e a disciplina que tinha antes. Ele queria deixar a vida monástica e voltar para casa para morar com seus pais. Quando sua mãe o viu voltar para casa sozinho, sem outros monges acompanhando-o, ela perguntou o motivo. Sanu disse que estava insatisfeito e não desejava mais permanecer na Sangha. Ao ouvir isso, sua mãe o aconselhou sinceramente e tentou de todas as maneiras despertá-lo e impedi-lo dessa decisão. Naquela época, um espírito yakkha – que havia sido a mãe de Sānu em uma vida anterior – entrou em seu corpo, fazendo-o tremer, lutar e perder a consciência. O yakkha não pretendia prejudicá-lo; ela só queria acordá-lo. Vendo isso, sua mãe biológica o segurou nos braços enquanto outras pessoas vieram ajudar a reanimá-lo. Através de versos trocados entre a mãe biológica e o yakkha, ambos instaram indiretamente Sānu a continuar o caminho da prática e não retornar à vida doméstica, onde teria que suportar muito sofrimento. Comovido por suas palavras sinceras e compassivas, Sānu finalmente desistiu da ideia de se despir. Sua mãe então lhe ofereceu uma tigela de esmolas e as três vestes para que ele pudesse receber a ordenação completa. Assim, Sānu foi aceito pelo Buda na Sangha, e o Buda ensinou: “Se uma pessoa permite que a mente vague por muito tempo, seguindo todo tipo de pensamento sem fazer um esforço para contê-lo, essa pessoa não pode alcançar a liberação. Portanto, deve-se fazer um esforço para disciplinar a mente, assim como um cornaca prende um elefante no cio com um anzol.” Depois de ouvir os ensinamentos do Buda, tanto a assembléia quanto Sānu alcançaram o olho do Dharma. Mais tarde, o Venerável Sanu tornou-se um excelente professor, versado nas Três Cestas do Dharma e viveu até a idade de 120 anos. Refletindo sobre este versículo, vemos que o Buda usou a sua própria experiência passada para nos lembrar de não deixar a mente correr solta. Uma vida de negligência e indulgência é uma vida que facilmente entra em declínio, especialmente quando a negligência surge na mente. O Buda enfatizou frequentemente o perigo do descuido nos três tipos de ação: corpo, fala e mente. Uma vida virtuosa é possível porque se sabe treinar a mente. A mente é a fonte da ação; a fala e a conduta corporal são dirigidas por ele. A mente conhece, calcula e constrói. Como fenômeno condicionado, é instável e, em última análise, não é real. Surge da natureza fundamental e nunca está separada dela, assim como as ondas surgem da água e nunca estão separadas da água. Como as ondas e a água poderiam ser divididas em duas realidades opostas? Assim, quando o Buda nos ensina a disciplinar a mente, ele está nos ensinando a praticar pela raiz. Quando o pensamento ilusório é acalmado pela raiz, a fala e a ação corporal – os ramos – não criam mais carma prejudicial. O karma surge da agitação da mente iludida, do pensamento e do cálculo que direcionam a ação humana. No nível relativo, o Buda ensina os budistas a terem pensamentos saudáveis. Quando a mente tem pensamentos benéficos, a boca pronuncia palavras benéficas e o corpo realiza ações benéficas; este é o caminho da bondade que conduz gradualmente ao despertar. Cultivar os três tipos de ação é construir a vida sobre os alicerces do despertar e da liberação. Quando o corpo, a fala e a mente são purificados, a pessoa já está liberada nesta mesma vida. Este é o caminho mais curto que leva à paz do nirvana. Este mundo está cheio de sofrimento porque as pessoas não sabem como conter o corpo, a fala e a mente. Eles se tornam escravos do desejo. Tudo o que a mente deseja, ela segue, mesmo sabendo que o resultado será prejudicial. Embora saibam disso, ainda agem sem atenção plena ou restrição. As pessoas são levadas por correntes mentais prejudiciais e não conseguem detê-las nem por um momento. A partir disso, inúmeros sofrimentos são criados uns para os outros. O Buda nos aconselha a não buscar a prática primeiro em lugares distantes, mas a praticar diretamente com o corpo, a fala e a mente. Esta é a forma mais simples e eficaz de cultivo. Paz e felicidade são o que todas as pessoas verdadeiramente desejam, exceto aquelas que perderam a sua humanidade. É porque a ambição se torna excessiva que algumas pessoas promovem a guerra. A guerra é o maior desastre da humanidade. Qualquer pessoa que seja verdadeiramente humana deveria naturalmente sentir-se cansada da guerra. A aspiração comum dos seres humanos é viver juntos em paz. No entanto, após uma reflexão mais profunda, isto muitas vezes permanece apenas um ideal, difícil de realizar na prática, porque os seres humanos ainda carregam demasiada ambição, apego, ilusão e ego. Cada pessoa tende a se ver como o centro do mundo. Com tal mente, como a paz e a felicidade compartilhadas podem realmente ser alcançadas? Portanto, o ditado “quando a mente está em paz, o mundo está em paz” é muitas vezes ainda uma aspiração distante, embora o seu significado seja verdadeiro. O Buda lembra a todos que se quisermos uma vida relativamente pacífica e feliz, cada pessoa deve treinar os três tipos de ação, tal como um treinador de elefantes habilidoso disciplina um elefante feroz. Só então alguém poderá ser chamado de treinador verdadeiramente habilidoso. A história de Sānu nos dá uma lição sobre a mente que se torna frouxa e desenfreada. Esta é uma doença comum entre os profissionais. No início, Sānu foi diligente e enérgico na prática, mas apenas por um curto período de tempo. Mais tarde, esse zelo inicial diminuiu gradualmente e a sua aspiração pelo despertar enfraqueceu. Um novo praticante pode ser como uma corda bem esticada de um alaúde. Depois de algum tempo, a corda se solta gradualmente. A princípio, ao ser dedilhada, produz um som claro e bonito; mas depois de um tempo o som não agrada mais. Da mesma forma, Sanu foi inicialmente elogiado por sua diligência, mas à medida que envelhecia, sua prática tornou-se preguiçosa e descuidada. Finalmente, ele perdeu o ânimo e quis desistir. Felizmente, sua mãe o amou profundamente e o despertou de todas as maneiras possíveis para que ele continuasse praticando. Então, com a orientação e o encorajamento do Buda, Sanu realizou a sua aspiração. Ele se tornou um monge modelo e um mestre dos Três Cestas – os discursos, a disciplina e os ensinamentos doutrinários. Esta é verdadeiramente uma lição exemplar que nos alerta e desperta.