Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Mosteiro Jetavana em conexão com o elefante chamado Pāveyyaka. A história conta que o rei Pasenadi tinha um elefante chamado Pāveyyaka. Quando era jovem, era muito forte, mas à medida que envelhecia, sua força diminuía. Um dia, ao atravessar um grande lago, afundou na lama e não conseguia levantar os pés. As pessoas começaram a dizer: “Olha! Este elefante era tão poderoso quando era jovem, mas agora está tão fraco.” Ao ouvir a notícia, o rei imediatamente ordenou ao treinador de elefantes que tirasse o elefante da lama. O treinador foi até a beira do lago e habilmente fez o elefante pensar que estava prestes a entrar em batalha: ele vestiu uma armadura e fez com que os tambores de guerra tocassem ruidosamente. A antiga coragem do elefante foi despertada. Levantou-se rapidamente, tirou os pés da lama e pisou em terra seca. Os monges que testemunharam isso foram e relataram ao Buda. O Buda disse: “Monges, aquele elefante saiu da lama. Mas você está afundando no lamaçal do desejo. Esforcem-se com todas as suas forças para se libertarem.” Neste verso, o Buda usa a imagem de um elefante – forte na juventude, fraco na velhice, afundando na lama e depois se libertando – para ilustrar a vida de quem pratica o caminho. Quando as pessoas iniciam o treinamento espiritual pela primeira vez, elas podem parecer enérgicas e diligentes, como um elefante forte. Mas com o tempo, eles podem ficar cansados ​​e descuidados, como um elefante velho e enfraquecido. O Buda ensina que os praticantes devem alegrar-se com a diligência, proteger as suas próprias mentes e salvar-se do perigo, tal como um elefante se esforça para escapar da lama. Este ensinamento nos lembra que cada pessoa deve fazer o seu próprio esforço na prática e não deve depender dos outros. Se a prática espiritual ainda depende de poderes ou aparências externas, ainda não está em harmonia com o caminho do despertar. O budismo é um caminho de despertar e atenção plena. A palavra “Buda” significa “aquele que está acordado”. Portanto, é preciso permanecer acordado dentro da própria mente. O Buda disse para proteger a mente para se salvar do perigo. Estar livre do perigo significa estar livre dos sofrimentos do longo ciclo de nascimentos e mortes; e neste assunto, somente nós mesmos podemos realmente nos salvar. Os ensinamentos do Buda funcionam como um dedo apontando para a lua. Os praticantes devem confiar no dedo para ver a lua, mas o dedo em si não é a lua. As Escrituras não estão despertando por si mesmas. No entanto, antes de ver a lua, não se deve abandonar precipitadamente o dedo. Antes de compreender a verdade, não se deve abandonar os ensinamentos. As escrituras são como um dedo guia, um meio pelo qual aprendemos e praticamos. Uma vez que a verdade é percebida diretamente, a pessoa não se apega mais às palavras e às letras. Continuar segurando o dedo depois de ver a lua seria tolice. O Budismo nos ensina a nos levantarmos corajosamente e salvarmos nossas próprias vidas. Se nossas vidas são alegres ou dolorosas depende de nossas próprias ações e escolhas. Nenhuma mão divina pode nos resgatar do sofrimento. Se somos livres ou vinculados, isso é criado por nós mesmos. Se nos vincularmos ao desejo sensual e aos objetos mundanos, então nós mesmos devemos desatar esses laços. Compreender isto é compreender o espírito do despertar no Budismo. O elefante afundou na lama em parte porque ficou fraco e em parte porque entrou sozinho na lama. Ninguém forçou isso lá. Para ajudá-lo a sair, apenas o treinador de elefantes compreendeu verdadeiramente a sua natureza. No entanto, o treinador não o retirou com as próprias mãos; ele simplesmente usou um método hábil, tocando os tambores e estimulando sua coragem, para que o elefante lutasse e se libertasse. Esta é a sabedoria dos meios hábeis. Da mesma forma, ninguém nos obriga ao sofrimento; nós mesmos criamos as causas. O Buda é como o treinador de elefantes e os seres vivos são como o elefante. Somente o Buda compreende completamente a doença do desejo nos seres, por isso ele usa muitos meios hábeis, toca o grande tambor do Dharma e ensina muitos caminhos para que os seres possam compreender e praticar por si mesmos, escapando assim do sofrimento. Este é o espírito compassivo do Budismo. Se continuarmos a confiar em coisas externas e não nos voltarmos para dentro para refletir e despertar, então não estaremos praticando verdadeiramente o caminho budista. O Budismo não aceita a dependência passiva. O próprio Buda é o exemplo mais claro: ele salvou a sua própria vida através do seu próprio despertar e nunca confiou em qualquer poder sobrenatural externo. Ninguém tem autoridade para nos recompensar ou punir de forma absoluta. Recompensa ou punição, nirvāṇa ou inferno – todos são criados por nós mesmos.