Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Monastério Jetavana, em conexão com um monge que já havia sido treinador de elefantes. Um dia, enquanto estava às margens do rio Aciravati, este monge viu um treinador de elefantes lutando para domesticar um elefante. Vendo que o treinador não estava conseguindo, o monge disse aos monges próximos: “Se ele atacar o elefante aqui e aqui, ele obedecerá imediatamente”. O treinador o ouviu, seguiu o conselho e logo o elefante se rendeu. Os monges relataram o assunto ao Buda. O Buda chamou o monge e perguntou: “É verdade que você falou desta forma?” O monge respondeu: “Sim, Abençoado”. O Buda o repreendeu: “Homem tolo, por que você demonstra sua habilidade em treinar elefantes e animais? Montar esses animais não pode levar alguém a um lugar que ainda não alcançou. Somente através do autotreinamento é possível alcançar a meta difícil de alcançar. De agora em diante, treine-se; não se ocupe em treinar animais.” Através desta história, o Buda ensina a importância da autodisciplina e do domínio interior, em vez de tentar controlar as condições externas. Um verdadeiro praticante deve constantemente olhar para trás, para dentro da mente. Somente examinando a si mesmo é que alguém pode reconhecer as próprias falhas. Em todos os ensinamentos budistas, desde os primeiros discursos até as últimas escrituras Mahayana, o Buda ensina repetidamente que quem busca a libertação deve guardar e reunir as seis faculdades dos sentidos. Estas seis faculdades são a fonte de onde surgem muitas ações prejudiciais. Se um praticante for descuidado com os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente, é como abrir a porta e convidar ladrões para dentro de casa. Portanto, as escrituras costumam chamá-los de “seis ladrões”. O Buda ensinou que tanto a peregrinação no samsara quanto a obtenção da liberação surgem através dessas mesmas seis faculdades. Se alguém os contiver habilmente, os seis objetos dos sentidos não poderão perturbar a mente. O ensinamento sobre Fé na Mente diz em essência: “Para entrar no Veículo Único, não odeie os seis objetos dos sentidos. Quando os seis objetos dos sentidos não são odiados, eles não são diferentes do despertar.” Aquele que deseja alcançar o Veículo Búdico não deve desprezar imagens, sons, cheiros, sabores, toques e objetos mentais. Esses objetos em si não têm culpa. Se a mente não se apegar a eles nem ficar manchada por eles, eles serão apenas campos de experiência. Então as seis faculdades não são mais obstáculos, mas tornam-se claras e desobstruídas. É como carregar uma câmera: se não tirarmos uma foto, nenhuma imagem será armazenada e não haverá nada para revelar. Os Budas e os Patriarcas também possuem as seis faculdades como nós, mas não compreendem o que aparece através deles. Portanto, eles vivem em paz e libertação. Por outro lado, sempre que os nossos sentidos encontram condições agradáveis ​​ou desagradáveis, nós as agarramos e armazenamos, e então nos perguntamos por que sofremos. Na verdade, nós nos vinculamos. Há muito tempo, o velho Punna desejou praticar rapidamente e pediu ao Buda um método conciso e essencial. O Buda lhe ensinou: “Reúna-se nas seis faculdades. Não deixe que os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente se apeguem aos seis objetos dos sentidos. Ali mesmo, a libertação é encontrada.” Punna praticou adequadamente na floresta e logo realizou sua aspiração, alcançando o estado de arahant. No ensinamento de Surangama, quando o Buda pediu a vinte e cinco sábios que descrevessem sua prática e realização, o bodhisattva Mahasthamaprapta explicou que seu método era simplesmente a atenção plena ao Buda para reunir as seis faculdades. Como ele os conteve habilmente, a atenção plena pura continuou sem interrupção e o samadhi profundo tornou-se presente. Os praticantes de hoje muitas vezes sofrem com o hábito de culpar as circunstâncias em vez de examinarem a si mesmos. Quando a prática não dá certo, dizem que é por causa disto ou daquilo: porque os desejos e os objetos dos sentidos os perturbam, porque as condições familiares são difíceis, porque as circunstâncias são desfavoráveis. Essa culpa é uma doença grave. Se praticarmos dessa forma, não compreenderemos o que significa prática. Praticar é transformar: transformar o errado em certo, a fraqueza em força, a ilusão em clareza e o que é prejudicial em bondade. Entendida desta forma, que situação não poderia se tornar um lugar de prática? Precisamos apenas olhar cuidadosamente para dentro de nós mesmos. Ao nos observarmos, podemos transformar aflições, erros e hábitos inábeis. Limpe primeiro a própria casa; não gaste toda a sua energia varrendo as casas dos outros. No entanto, muitas pessoas preferem ver as falhas dos outros enquanto ignoram o lixo que há em sua própria casa. Poucas pessoas veem suas próprias falhas com mais clareza do que as falhas dos outros. Se nos examinarmos e nos corrigirmos regularmente, a nossa prática avançará muito no caminho do despertar e da libertação. Num nível mais profundo, os mestres ensinam que, ao encontrar condições, a mente deve permanecer livre. Como diz o ensinamento Zen: “Ao enfrentar circunstâncias com uma mente que não se apega, não há necessidade de perguntar sobre meditação”. Quando a mente não persegue os objetos externos nem os divide em bons e maus, o gosto e o desgosto não surgem. Ali mesmo está a libertação, a paz e o nirvana. Nesse momento, o que mais há para perguntar sobre meditação? Meditação é vigília, paz e liberdade. Assim, mesmo neste mundo de sofrimento, a Terra Pura pode estar presente. No meio da escravidão, a libertação é possível; no meio do nascimento e da morte, o nirvana pode ser realizado. Um praticante não precisa fugir dos seis objetos dos sentidos, pois não há para onde escapar. Em vez disso, é preciso enfrentá-los sem apego. Quando a mente se apega aos objetos dos sentidos, eles se tornam contaminações. Quando não há apego, são simplesmente condições. A mesma coisa pode causar sofrimento para quem está iludido e tornar-se remédio para quem está acordado. Portanto, o nirvana não é encontrado fora do mundo; é realizado na própria mente. Por esta razão o Buda diz claramente neste verso: ninguém alcança o nirvana por meio de veículos ou montarias. Somente aquele que treina habilmente pode alcançar o nirvana.