Comentário profundo

Este capítulo é chamado de Capítulo do Inferno. Em sânscrito, o inferno é chamado Naraka ou Niraya. Nas representações tradicionais do Budismo Chinês, também é descrito como o reino sem alegria, o lugar assustador, o lugar dos instrumentos de sofrimento, o recipiente do sofrimento e o lugar onde não há liberdade. Em geral, é o lugar onde os seres que criaram um carma maligno – como os cinco atos gravemente rebeldes, os dez atos prejudiciais e assim por diante – devem sofrer. Dependendo se o carma maligno criado pelos seres é pesado ou leve, o inferno recebe muitos nomes diferentes. Contudo, uma coisa que devemos lembrar é esta: o inferno existe para aqueles que cometeram erros, e não existe para aqueles que não cometeram erros. Mesmo no mundo de hoje, todos os países têm prisões. As prisões existem para confinar, punir e disciplinar aqueles que infringem a lei. Por outro lado, se não cometemos crimes como roubo, homicídio ou atos ilícitos, embora existam prisões, para nós elas são como se não existissem. Portanto, se negarmos absolutamente que o inferno existe, ou se insistirmos rigidamente que o inferno existe, tais afirmações podem não ser inteiramente corretas. Algumas pessoas vivem desde o dia em que nascem até o dia em que fecham os olhos na morte, sem nunca saberem o que é a prisão. Como, então, podemos dizer que o inferno existe para eles? Embora as prisões e os lugares infernais estejam claramente presentes neste mundo, para aqueles que cometem erros e estão presos pela lei, podemos dizer que o inferno não existe para eles? Assim, fica claro que o inferno é criado pela nossa própria mente. Isso está falando do reino externo do inferno. Se olharmos mais profundamente para a nossa mente interior, sempre que a nossa mente estiver inquieta, triste, ansiosa, com medo, e assim por diante, naquele exato momento já caímos no inferno. Pois o inferno é um lugar escuro e doloroso. Portanto, se não quisermos cair no inferno nesta vida ou nas vidas futuras, então, enquanto ainda estivermos vivos, devemos seguir os ensinamentos dos Budas e dos Patriarcas: esforçar-nos para fazer o bem, cultivar a virtude, acumular mérito, manter os preceitos que recebemos, praticar a compaixão e a moderação, e recordar o Buda todos os dias. Se pudermos fazer isso, então não só a nossa vida será feliz e pacífica no presente, mas no futuro certamente desfrutaremos do fruto da paz e da alegria. Este verso foi ensinado pelo Buda no Monastério Jetavana em conexão com uma asceta de outra seita chamada Sundarī. De acordo com a história, durante o tempo em que o Buda e a Sangha estavam em Jetavana, mais e mais pessoas vinham fazer oferendas de bens e necessidades. Por causa disso, os professores de outras seitas ficaram cada vez mais ciumentos. Eles pensavam que desde o aparecimento do Buda, toda a sua honra, prestígio e apoio material haviam declinado, e as pessoas não mais os reverenciavam ou ofereciam a eles como antes. Naquela época, eles deram origem à intenção de encontrar uma maneira de prejudicar o Buda. Entre seus seguidores estava uma jovem de extraordinária beleza chamada Sundarī. Depois de ouvir os professores das outras seitas discutirem maneiras de prejudicar o Buda, ela teve uma ideia e apresentou seu plano. Todos os dias ela se enfeitava lindamente e fingia ir ao Monastério Jetavana para ouvir o Buda ensinar o Dharma. Ela propôs o seguinte esquema: ‘Todas as noites, fingirei que estou no mosteiro. Depois de algum tempo, você deveria contratar pessoas para me matar e enterrar meu corpo no terreno do mosteiro. Três dias depois, mande pessoas fingirem que procuram meu corpo. Deixe-os ir ao local onde fui enterrado, desenterrar meu corpo, colocá-lo em uma carroça e carregá-lo pela cidade para caluniar o asceta Gotama e seus discípulos. Então a sua reputação e honra serão severamente prejudicadas, e certamente ninguém continuará a respeitá-lo.’ Depois de ouvi-la explicar este plano, os professores das outras seitas consideraram-no muito adequado e razoável, e executaram-no em conformidade. Na verdade, quando retiraram o corpo dela do monte de lixo, todos pareciam angustiados, tristes e chorando. Então eles carregaram o corpo dela por toda a cidade, usando todos os tipos de palavras duras para insultar e acusar falsamente o Buda e a Sangha. Quando o assunto chegou ao Buda, ele disse aos monges para continuarem com suas atividades normais e não demonstrarem qualquer desconforto ou raiva. Alguns dos monges ainda não haviam alcançado o estado de arahant e, portanto, ainda tinham impurezas, então, naturalmente, eles se sentiram perturbados e chateados por aquelas palavras caluniosas e abusivas. O Buda disse que dentro de não mais de sete dias, tudo retornaria ao seu devido lugar. Em outras palavras, a verdade seria trazida à luz. Na verdade, quando o assunto chegou ao rei, ele naturalmente não acreditou que o Buda e a Sangha pudessem ter cometido tal ato. Portanto, o rei ordenou que os investigadores seguissem os vestígios da conspiração traçada pelas outras seitas. Os investigadores descobriram um grupo de gangsters bêbados e discutindo entre si sobre o assassinato de Sundarī. Assim todo o grupo foi preso. Todos eles foram punidos de acordo com a lei pelos crimes de falsa acusação e homicídio. Depois disso, a reputação e o prestígio do Buda aumentaram muitas vezes, e as pessoas o reverenciaram e se dedicaram aos seus ensinamentos com ainda mais entusiasmo. Isto conclui o breve relato da história. Neste verso, o Buda advertiu e enfatizou a grave ofensa de mentir: dizer que algo existe quando não existe, e dizer que algo não existe quando existe. A ofensa de mentir é uma das quatro ofensas principais na disciplina monástica e também é uma ofensa grave nos preceitos do bodhisattva. De acordo com a disciplina ensinada pelo Buda, quem comete esta ofensa não pode simplesmente desculpá-la levianamente; o resultado cármico é extremamente grave e leva a um sofrimento infernal. Entre os três carmas – corpo, fala e mente – quando examinados cuidadosamente, qualquer carma maligno criado por meio desses três pode ser pesado. Qualquer ação ou palavra que contenha intenção maliciosa causa sofrimento para si e para os outros. De forma mais ampla, traz sofrimento a todos os seres. Entre as dez ações prejudiciais – três do corpo, quatro da fala e três da mente – vemos que a fala sozinha ocupa quatro: fala falsa, fala frívola, fala divisiva e fala áspera. Dito de forma mais clara, o corpo e a fala juntos constituem sete partes, enquanto as três restantes pertencem ao carma mental. O corpo e a fala são as ferramentas, ou servos capazes, da mente. As ações visíveis que causam sofrimento às pessoas e aos demais seres são realizadas diretamente pelo corpo e pela fala. Mas a mente é o comandante que dá as ordens, como um quartel-general. Esta mente tem três generais poderosos como seus atendentes e agentes, recebendo comandos e ordenando diretamente que o corpo e a fala obedeçam absolutamente. Esses três fortes colaboradores são a ganância, a raiva e a ilusão. Aqueles que não sabem praticar vivem inteiramente como escravos do comando do desejo, causando muitos desastres para si e para os outros. Eles nunca sabem como conter seu desejo. A partir disso, seu carma corporal e verbal cria muitos erros. Isso descreve pessoas que não sabem o que é prática espiritual. Mas e quem sabe um pouco sobre a prática? Essas pessoas podem temer o mal, recitar as escrituras, praticar a abstinência e a compaixão, recordar o Buda, ir ao templo e cultivar o mérito, mas ainda assim podem sofrer de uma doença muito grave do carma da fala. Quando não gostam de alguém, inventam histórias, fabricam acusações, criticam e falam todo tipo de calúnia; dizem o que não é verdade como se fosse verdade, e o que é verdade como se não fosse. Eles são hábeis em transformar um assunto pequeno em algo grande. Eles procuram todas as maneiras possíveis de falar mal dos outros. Eles percebem quem mais não gosta da pessoa que odeiam e então se juntam a eles, atraindo essas pessoas para sua própria facção. O seu objectivo é reunir mais aliados, para que muitas pessoas juntas odeiem a pessoa que desejam destruir. Exteriormente, diante dos outros, eles fazem parecer que praticam de maneira muito adequada, séria e correta. Mas, pelas costas das pessoas, eles zombam, criticam e falam cruelmente da pessoa de quem se ressentem. Se alguém pratica enquanto carrega uma mente tão venenosa, que tipo de prática é essa? É apenas uma falsa virtude usada externamente para enganar os outros. Tal prática é desonesta e engana as pessoas. Para pessoas desse tipo, a porta do inferno já está aberta, esperando para recebê-las. Como isso é lamentável e trágico. O Buda disse que esta é uma doença grave dos seres. Esta doença é como uma epidemia grave, difícil de curar. É uma doença comum da humanidade, que não pertence apenas a uma pessoa. Contudo, relativamente falando, pode ser um pouco menor entre os homens, embora seja frequentemente especialmente difícil entre as mulheres. As mulheres, quando se trata de obter mérito, doar, ir ao templo e estudar o Dharma, muitas vezes mostram uma diligência muito maior do que os homens. No entanto, quanto ao hábito do carma de fala prejudicial, pode ser muito difícil para eles abandoná-lo. Mas, por favor, não se esqueça: uma vez plantada uma causa prejudicial, como se pode evitar o resultado doloroso? O resultado pode vir rápido ou devagar, mas certamente virá. Seguindo o ensinamento do Buda acima, cada um de nós deve guardar cuidadosamente a nossa fala. Nunca devemos falar mal dos outros, criticar, zombar, atacar ou prejudicar alguém com palavras. Quanto mais caluniamos, acusamos falsamente ou insultamos os outros, mais causamos sofrimento sobre nós mesmos. Nosso próprio coração fica constantemente inquieto e certamente sofreremos resultados dolorosos. Todo o mérito que cultivamos pode ser queimado pela nossa própria boca. Portanto, os Budas e Patriarcas aconselham aqueles que sabem praticar a usar a fala amorosa e a fala correta ao lidar com os outros. Isto é especialmente importante ao interagir diretamente com membros da família. Se cada pessoa souber usar palavras gentis, gentis e atenciosas, escolhendo palavras que tragam harmonia, então quão calorosa, feliz e bonita será aquela família. Brigas, discussões barulhentas e lutas para ganhar ou perder muitas vezes surgem nas famílias porque cada pessoa encara os outros levianamente e carece de paciência, concessão e respeito mútuo. Como as pessoas vivem juntas todos os dias, os defeitos de cada um ficam expostos e ninguém continua a respeitar ou honrar os outros. A partir daí surgem discussões, desprezo e depreciação mútua. Então o afeto é prejudicado e se transforma em ressentimento, ódio, raiva e culpa. Se cada pessoa souber como agir de acordo com os ensinamentos do Buda, usando um discurso amoroso sempre que fala, e falando com atenção plena e sinceridade ao lidar uns com os outros, então quando uma pessoa fala, a outra está verdadeiramente presente com respeito e escuta de todo o coração. Se for assim, como poderia haver discussões ruidosas e batalhas para vencermos uns contra os outros? Devemos lembrar que a submissão e a paciência são virtudes muito nobres e são a cola que cria harmonia, amor e laços mais profundos na calorosa intimidade da vida familiar. Quando há cortesia externa e paciência interna, e quando as pessoas sabem respeitar umas às outras, o que poderia ser mais bonito? Como budistas, devemos decidir firmemente não falar o que não é verdade. Devemos falar palavras que tragam paz, alegria e benefícios a todos. Devemos evitar firmemente palavras que criem conflito, divisão e desarmonia na família e na comunidade. Mais do que qualquer outra pessoa, devemos estar conscientes de que o discurso áspero e prejudicial prejudica diretamente a nós mesmos, às nossas famílias e à nossa sociedade de muitas maneiras. Que todos, para o bem-estar de si mesmos, de suas famílias e de outros, prestem muita atenção a este assunto. A história brevemente contada acima mostra claramente o funcionamento imediato de causa e efeito. Por causa do ciúme e do desejo de prejudicar o Buda, os professores de outras seitas procuraram todos os meios possíveis para destruir sua reputação e honra. Eles usaram um esquema extremamente cruel, sacrificando até uma vida humana, para espalhar falsas acusações e desonrar o Buda e a Sangha. Mas no final, não só foram incapazes de prejudicar o Buda, como também trouxeram o desastre para si próprios. Assim, podemos ver que prejudicar os outros resulta em prejudicar a si mesmo. Refletindo sobre esta história, ela deve servir como um espelho claro para quem nutre intenções maliciosas de prejudicar pessoas boas, para que possam examinar cuidadosamente o seu próprio coração.