Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Monastério Jetavana, em conexão com o Venerável Ancião que Vivia Sozinho. De acordo com o relato tradicional, "O Venerável Ancião que Viveu Sozinho era bem conhecido entre a assembleia quádrupla como alguém que caminhava sozinho, ficava sozinho e se sentava sozinho. Os monges foram até o Buda e relataram sobre o ancião: 'Venerável Senhor, aquele ancião age de tal e tal maneira.' O Buda elogiou-o, dizendo: 'Bom, bom! Esse monge é capaz de viver na solidão.' (Citado do Comentário Dhammapada, Vol. III, edição Vien Chieu, p. 166)

Na época do Buda, muitos monges viviam frequentemente sozinhos em montanhas e florestas, para que pudessem praticar a meditação com mais facilidade. Os ambientes florestais e montanhosos eram tranquilos e raramente visitados por pessoas. Os monges eram profundamente cautelosos com ambientes barulhentos e agitados. Quando o ambiente está tranquilo, o praticante pode mais facilmente voltar-se para dentro e limpar as impurezas da mente. Nossas mentes geralmente são atraídas para fora pelos objetos dos sentidos e quase nunca descansam. Raramente refletimos ou contemplamos interiormente. O ambiente externo e a mente estão intimamente conectados e não podem ser separados. Quando o ambiente é perturbado, nossas mentes ficam inquietas. Esta é uma verdade inegável.

Somente quando moramos sozinhos temos a oportunidade de nos ver com mais clareza. Um praticante que vive nas profundezas de montanhas e vales remotos enfrentará naturalmente muitas dificuldades e obstáculos, especialmente no que diz respeito às necessidades materiais essenciais, como alimentação, vestuário e abrigo. No entanto, para aqueles que estão firmemente decididos a procurar a libertação, com determinação corajosa e inabalável, estas dificuldades podem ser superadas com facilidade. A partir daí, ganham a força moral e o profundo poder espiritual necessários para se transformarem e inspirarem outros, trazendo benefício, paz e libertação.

Esse é o significado da vida solitária no seu sentido comum. Porém, se examinarmos mais profundamente, a vida solitária de um mendicante não significa necessariamente viver longe de todos. A verdadeira solidão significa que o praticante permanece habilmente e continuamente em plena atenção. Essa pessoa está ciente do que realmente está acontecendo no momento presente. Eles não estão presos nos dois extremos do passado e do futuro. A vida está presente apenas neste exato momento. Mesmo que vivam e trabalhem em conjunto com outras pessoas, mesmo dentro de uma comunidade de monges, ainda podem preservar a atenção plena em todas as atividades diárias. Uma pessoa que vive desta forma também é considerada pelo Buda como alguém que vive sozinho.

Com relação às necessidades dos renunciantes, em todas as épocas os Budas e os Patriarcas aconselharam que a vida de quem partiu deveria ser marcada pela “constante insuficiência” de comida, roupas e descanso. Tudo deveria faltar um pouco, não abundante. Falando francamente, os renunciantes hoje têm muitas conveniências materiais, especialmente máquinas e dispositivos modernos. Quanto mais luxuosas se tornam as condições materiais, mais a aspiração original de praticar a libertação inevitavelmente declina. Se não nos restringirmos e nos limitarmos habilmente, nosso prazer não será diferente daquele das pessoas comuns do mundo. Em outras palavras, a mente de desejo e apego que tínhamos antes de praticar se revelará em sua forma original. Este é um fenômeno real e não pode ser negado.

Esse fenômeno vem ocorrendo de forma grave e alarmante. Os verdadeiros praticantes que veem isso sentem profunda tristeza: tristeza pelo declínio do caminho espiritual e da consciência humana, e tristeza porque a nobre virtude e a dignidade dos renunciantes caíram tão tragicamente. Comparada com a vida de prática e busca do Caminho vivida pelos praticantes de antigamente, nossa forma de praticar hoje está muito distante da deles em todos os aspectos. Apenas em termos de caráter moral, ainda não cumprimos o que é básico, muito menos a virtude superior da transcendência.

Assim caímos numa profunda contradição interna. Por um lado, também queremos libertação; por outro lado, não ousamos desistir decididamente dos confortos materiais e dos prazeres mundanos aos quais as pessoas comuns se apegam. Não importa quais argumentos ou desculpas usemos, não podemos esconder isso do mundo. Mais claramente ainda, não podemos esconder isso dos nossos próprios corações.

Na Canção da Iluminação do Mestre Yongjia Xuanjue, há um verso sobre esta vida de solidão:

Sempre andando sozinho, sempre viajando sozinho,
Os despertos viajam juntos na estrada para o Nirvana.
A melodia antiga é elevada, o espírito claro, o vento naturalmente forte;
O corpo pode parecer desgastado, mas os ossos são fortes, embora as pessoas não prestem atenção.

Significado traduzido:

Aceito a solidão no caminho da prática,
Alegremente sozinho, caminho no ritmo dos meus próprios passos.
Só espero por companheiros no Dharma com o mesmo coração,
Juntos avançando em direção à felicidade duradoura do Nirvana.
Se este desejo não for satisfeito, prometo continuar a ser uma pessoa antiquada,
Morando sozinho, vivendo com ventos frios e luar brilhante.
Mesmo que meus ossos fiquem salientes, meu corpo fica magro e minha carne definha,
Não vou me arrepender; Alegro-me com essa resolução firme e inabalável.

Isto expressa a determinação feroz e a posição inabalável de uma pessoa heróica que ousa viver e morrer sozinha no caminho da prática. Aqueles que simplesmente se alegram onde outros se alegram, seguem tudo o que ouvem e acreditam em tudo o que encontram — para onde essas pessoas podem ir e o que podem realizar? Eles não têm uma posição firme. A sua prática é do tipo: “Se outros vão, eu vou também”; “se os outros praticam, eu pratico também”; e mesmo que outros erram, eles seguem e cometem erros também. Para o Mestre Yongjia, uma pessoa desperta, essas pessoas são verdadeiramente dignas de compaixão e piedade.

Neste mundo, não são poucas as pessoas que não têm convicção firme. É melhor aceitar a solidão no caminho do que ter um companheiro cuja aspiração e ponto de vista de libertação sejam diferentes dos nossos. Mesmo assim, ainda esperamos profundamente ter companheiros de Dharma com o mesmo coração para que possamos avançar juntos no estudo e na prática. Se isso não for possível, cada um deverá trilhar seu próprio caminho. Por mais difícil que esse caminho possa ser, mesmo que deixe o corpo magro, os ossos expostos e a carne definhada, ainda assim decidimos manter-nos firmes no nosso caminho e seguir em frente sem arrependimentos.

Na Canção da Iluminação acima, o Mestre Yongjia encorajou-se e também desejou enviar esta mensagem àqueles que compartilham a mesma aspiração e firme determinação de viver e morrer pelo Dharma. Porque quis libertar-se de todo o sofrimento da existência humana, aceitou a solidão; mais do que isso, aceitou ser considerado antiquado. Ele morava sozinho com vento frio e luar brilhante.

No entanto, na realidade, estamos realmente solitários? Não. Como poderíamos estar solitários, quando ao nosso redor existem inúmeras cenas que continuamente nos lembram e confortam: a lua clara, o vento fresco, o canto dos pássaros, as flores desabrochando, os riachos fluindo, os pinheiros sussurrantes e assim por diante. Todos estes são nossos companheiros íntimos. Naturalmente, tais companheiros nunca nos causarão muitos problemas ou complicações. Não só isso, eles também nos ajudam a avançar profunda e rapidamente no caminho da prática, do despertar e da libertação. Somente a natureza é verdadeiramente a fonte viva de alegria em nossa vida.

O cenário da natureza é poético e sereno;
Luz solar quente e céu claro, livre de neblina empoeirada.
O vento fresco e o canto dos pássaros tornam o coração leve e livre;
O lago tranquilo permite que a sabedoria libere seus fios emaranhados.
Os assuntos mundanos são deixados ao lado das colinas;
O caminho do Buda é guardado numa mente que resolve a impureza.
O lótus dourado do reino ocidental é o voto do meu coração;
Com a recitação consciente de Amitabha, esse sonho pode ser realizado.

XXII. O Capítulo do Inferno (Nirayavagga)