Um verdadeiro brâmane 27 sai ileso ainda que tenha matado o pai, a mãe e dois reis da casta dos guerreiros, além de destruir um reino com todos os seus súditos. (294) [Nota:] Os versículos 294 e 295 parecem difíceis de entender. Porém, tomados no sentido alegórico, são compreensíveis. Eles são esclarecidos por este trecho do volume “Texts From the Buddhist Canon” com tradução de Samuel Beal: “Com relação a estes versículos, tanto o professor Max Müller como o professor Childers tendem a ver neles o significado de que um homem verdadeiramente santo, se cometer tais pecados, permanecerá livre de culpa. Mas no livro terceiro, p. 3, do Lankavatara Sutra, encontramos a seguinte exposição desta doutrina: − Nesta ocasião Mahamati Bodhisatwa dirigiu-se a Buddha e disse, ‘De acordo com a afirmação do Grande Instrutor, se um discípulo, homem ou mulher, cometer qualquer um destes pecados imperdoáveis, ele ou ela não serão lançados a um inferno.28 Como pode ocorrer, ó Ser honrado por todo o mundo, 27 Como se verá no capítulo 26, segundo o budismo, um verdadeiro brâmane não é o membro de alguma casta, mas um homem verdadeiramente sábio e ético. (NT) 28 Inferno - Não há céu (Devachan) ou inferno ( Niraya, Avitchi) coletivos, em budismo ou em teosofia. Céu ou inferno são metáforas que descrevem situações pós-morte felizes ou infelizes, nas quais o indivíduo apenas colhe o que ele mesmo escolheu plantar durante a vida física. O Avitchi, termo da filosofia esotérica, só ocorre quando houve uma vida inteira 34 que um tal discípulo possa escapar embora seja culpado de tais pecados?’ E a isso Buddha respondeu: ‘Mahamati, ouça e avalie bem minhas palavras. (.....) Quais são os cinco pecados imperdoáveis de que você fala? Eles são os seguintes; matar o pai e a mãe, ferir um Arhat, ofender os membros da sangha ( isto é, colocar obstáculos no caminho dos membros da comunidade de aprendizes), derramar sangue do corpo de um Buddha. Mahamati, diga, então, de que modo um homem que cometesse estes pecados poderia estar isento de culpa? Da seguinte maneira. Não é o amor pessoal (Tanha) que cobiça mais e mais prazer pessoal, e assim produz o renascimento? Não é isso a mãe (Mata) de tudo? E não é a ignorância (Avidya) o pai (pita) de tudo? Destruir estes dois, portanto, é matar pai e mãe. E ainda, cortar e destruir aqueles dez kleshas 29 que como os ratos, ou como o veneno secreto, trabalham invisivelmente, e libertar-se de todas as consequências destes erros (isto é, destruir todas as associações materiais), isto é ferir um Arhat. E assim, também, o que será ofender e derrubar uma comunidade ou assembleia, exceto separar-se completamente dos cinco skandhas? (Isto é, cinco agregados , o que vem a ser o mesmo conceito de comunidade usado acima). E ainda, derramar o sangue de um Buddha; o que é isso, exceto ferir e libertar-se do corpo setenário, através dos três métodos de libertação (.....) Assim, caro Mahamati, o discípulo sagrado, seja homem ou mulher, deve matar pai e mãe, destruir a comunidade, derramar o sangue de um Buddha, e no entanto evitará o castigo do inferno mais inferior (Avichi)’.” E, para explicar e expressar isso mais amplamente, o Ser Honrado por Todo o Mundo acrescentou os seguintes versos: A luxúria, ou desejo carnal, é a Mãe; A ignorância é o Pai; O ponto mais alto de conhecimento é o Buddha; Todos os Kleshas, são os Arhats; Os cinco Skandhas, são os sacerdotes; Cometer os cinco pecados imperdoáveis É destruir estes cinco, Sem sofrer os castigos do inferno.
Tendo matado a mãe (desejo), o pai (auto-presunção), dois reis guerreiros (eternalismo e niilismo), e destruído um país (órgãos dos sentidos e objetos dos sentidos) junto com seu tesoureiro (apego e luxúria), o homem santo permanece insensível.
Comentário profundo
Estes dois versos foram ensinados pelo Buda no Mosteiro Jetavana e estão relacionados com o Venerável Lakuntaka Bhaddiya. De acordo com o relato tradicional: “Certa vez, o Abençoado estava hospedado em Jetavana. Vários monges vieram visitá-Lo. Depois de prestar homenagem, eles respeitosamente se retiraram e sentaram-se a um lado. Naquele momento, o Venerável Lakuntaka Bhaddiya estava caminhando não muito longe. Conhecendo as mentes dos monges naquele exato momento, o Buda olhou para o Venerável e disse aos monges: ‘Olhem ali! escaparam do sofrimento.’ ‘O que o Abençoado disse?’ os monges exclamaram. Olhando uns para os outros em dúvida, eles perguntaram ao Buda: ‘Venerável Senhor, o que você disse?’ O Buda então pronunciou estes dois versos. O significado principal destes dois versos é que o Buda ensinou que um praticante que deseja alcançar a libertação deve erradicar a ignorância e o desejo. Estas são as forças motrizes que impelem os seres a criar carma e a renascer continuamente no ciclo de nascimento e morte, cheios de sofrimento. Ao mesmo tempo, o Buda ensinou ainda: “Destrua as duas linhagens Brâmanes”, o que significa eliminar dois tipos de visão errada: o eternismo e o aniquilacionismo. Estas eram duas doutrinas defendidas por escolas não-budistas na época do Buda. A escola eternalista sustentava que existe uma alma imortal. Em contrapartida, a escola aniquilacionista sustentava que após a morte a pessoa se extingue completamente, sem alma ou continuidade de renascimento numa vida futura. Dizer “destruir o reino” significa cortar as doze bases dos sentidos: as seis faculdades – olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente – e os seis objetos dos sentidos – forma, som, olfato, paladar, tato e objetos mentais. Os “ministros” referem-se aos prazeres mundanos dos cinco sentidos. “Ir em direção ao Brâmane sem tristeza” significa ir em direção ao fruto do estado de arahant, o estado no qual todas as impurezas foram exauridas. “Destruir também o general tigre, a dúvida” significa eliminar os cinco obstáculos. Os cinco obstáculos são desejo sensual, má vontade, preguiça e torpor, inquietação e remorso e dúvida. Esses cinco obstruem o trabalho de meditação do praticante. Eles também pertencem à classe das contaminações perigosas, possuindo grande poder e criando sérios obstáculos para os praticantes no caminho do treinamento em direção ao nobre fruto. Isto é especialmente verdadeiro no que diz respeito à contaminação da dúvida. A dúvida é um estado de indecisão; a sua natureza é hesitar e questionar a verdade, e a sua função é obstruir a fé e a realização da verdade. Lendo a história citada acima, podemos sentir que ela é muito simples, mas não é fácil de colocar em prática. O Buda apontou o Venerável Lakuntaka Bhaddiya aos monges e disse que ele havia matado pai e mãe e escapado do sofrimento. Ao ouvir o Buda falar de uma forma tão estranha, os monges ficaram surpresos, surpresos e cheios de dúvidas. Por que aquele monge teria matado seu pai e sua mãe? Todos sabem que tal ato é uma das cinco ofensas mais graves, levando ao renascimento no inferno Avīci. Mas depois que ouviram o Buda explicar mais claramente através dos dois versos, suas mentes se iluminaram, todas as dúvidas acabaram e ali mesmo eles alcançaram o nobre fruto do estado de arahant.
Este verso do Dhammapada usa uma linguagem alegórica para descrever o caminho para a libertação. "Matar o pai e a mãe" simboliza a erradicação da ignorância (pai) e do desejo (mãe), que são as raízes do sofrimento e do renascimento.
Os "dois reis guerreiros" representam as visões erradas do eternalismo (crença em uma alma imortal) e do niilismo (crença na aniquilação total após a morte). "Destruir um reino com seus súditos" significa transcender as doze bases dos sentidos (olhos, ouvidos, etc., e seus objetos) e os prazeres mundanos.
Um "verdadeiro brâmane" não é definido pela casta, mas por sua sabedoria e ética, alguém que alcançou o estado de Arahant, livre de impurezas. Assim, o verso ensina que, ao erradicar essas impurezas e visões erradas, o praticante alcança a libertação do sofrimento, sem ser afetado pelas consequências kármicas que tais atos literais implicariam.
Como você pode aplicar essa compreensão alegórica em sua própria prática de meditação?
