심층 주해

마음속의 더러움을 씻어 없애고자 한다면, 지혜로운 사람은 무엇을 해야 하는가? 지혜로운 사람은 깨어 있는 사람이며, 미혹한 사람과 다르다. 깨어 있는 사람은 안이 항상 밝은 사람이다. 안을 밝히고자 한다면, 지혜로운 사람은 늘 자기 자신을 돌아보아야 한다.

우리는 마음을 고요히 하고 자세히 살펴보아야 한다. 예로부터 지금까지, 부처님과 조사들, 그리고 도를 이룬 수행자들 가운데 마음을 밖으로 달리게 하고, 바깥 경계를 좇으면서 깨달음을 얻은 분이 있었는가? 아니면 모두가 자기 자신을 되돌아 비추고, 자기 자신을 관찰하며, 선정과 관조로 번뇌를 걸러 내어 도를 얻은 것이 아닌가?

부처님께서는 보리수 아래 앉아 사십구 일 동안 내면의 마음을 깊이 사유하고 관찰하셨다. 그리하여 무명과 번뇌의 온갖 더러움을 씻어 없애고, 마침내 깨달음의 과를 성취하셨다. 여러 조사들도 또한 그러하였다. 밖으로 향해 구하다가 깨달음을 얻은 분은 한 분도 없다. 부처님과 조사들은 늘 “마음 밖에서 도를 구하는 것은 외도이다”라고 말씀하셨다. 왜냐하면 부처가 되거나 도를 이루는 것은 사람 자신을 떠나 다른 먼 곳에 있는 것이 아니기 때문이다.

불교는 사람을 근본으로 삼는다. 사람이 자신에게 돌아와 자기 자신의 참된 본체와 온전히 함께 살아갈 수 있다면, 그 사람을 깨달은 사람이라고 부른다. 이처럼 불교는 사람을 곧바로 향해, 사람 안에 있는 새롭고 깊은 진리를 발견하고 밝힌다. 불교가 과학과 다른 점은, 한쪽은 내면 세계를 정복하고, 다른 한쪽은 외부 세계를 정복한다는 데 있다.

과학이 아무리 많은 발명을 이루고 진보한다 해도, 그것은 자연 세계를 정복하는 데 지나지 않는다. 과학자들은 아직 자기 자신을 온전히 주재하지 못한다. 그들 자신에게도 여전히 무명과 번뇌, 탐욕과 성냄과 어리석음이 가득하다. 그들에게는 아직 근심이 있고, 내면의 불화가 있다. 그들의 삶에는 여전히 긴 고통이 이어진다. 그들은 아직 참된 행복을 얻어 본 적이 없다. 마음은 여전히 어지럽다. 물론 그들의 지혜는 밝다. 그러나 그 밝음은 외부 세계를 비추고 연구하고 탐구하기 위한 밝음이다. 그래서 그들은 많은 최신 기계와 기술을 발명하였다. 오늘날 인류는 모두 그들에게 은혜를 입고, 그들의 재능에 감탄한다.

그러나 그들이 아무리 뛰어난 재능과 발명 능력을 지녔다 해도, 그들은 여전히 다른 평범한 사람들과 마찬가지로 고통받는 한 인간이다. 그 이유는 그들이 아직 자기 자신을 깊이 살펴보지 않았기 때문이다. 그들은 아직 자기 자신을 극복하고 다스리지 못했다. 그들은 여전히 외부 세계에 끌려다닌다. 그들 안에는 아직 그들을 불안하게 하는 온갖 혼란이 남아 있다. 그들이 불교 수행자들에게 미치지 못하는 점은 바로 여기에 있다.

오늘날 그들이 불교로 향하는 것도 바로 이 뛰어난 점 때문이다. 그들이 부처님을 공경하는 것은, 부처님께서 너무나 위대한 한 인간이었기 때문이다. 그 위대함은 부처님께서 완전한 깨달음을 이루셨다는 데 있다. 무명을 모두 씻어 없애고 나면, 부처님께서 알지 못하는 것은 없다. 그러므로 부처님께는 ‘정변지’라는 명호도 있다. 곧 모든 것을 두루 바르게 아는 분이라는 뜻이다. 부처님께서는 모든 법을 있는 그대로 정확히 아셨다. 그것은 추론을 통해서가 아니라, 당신의 실제 증득을 통해 분명히 아신 것이다.

『아함경』에는 사십구 일째 되는 밤, 부처님께서 삼명을 증득하셨다고 설해져 있다. 곧 천안명, 숙명명, 누진명이다. 이 삼명을 증득하셨기 때문에, 부처님께서는 시간과 공간을 넘어 모든 존재를 꿰뚫어 보셨다. 경전에서는 그것을 높은 누각 위에 선 사람이 아래의 갈림길을 내려다보며 오가는 사람들을 뚜렷이 보는 것과 같다고 표현한다.

반대로 과학은 부처님처럼 내면을 발견하고 실제로 증득하지 못했기 때문에, 다만 머리로 추론하고 더듬어 가며 자연 세계에 속한 것들을 발명할 뿐이다. 오늘날 온 인류가 불교를 찬탄하고 불교로 귀의하는 까닭도 바로 여기에 있다. 부처님께서 말씀하신 모든 것은, 모두 당신의 깨달음에서 나온 것이다. 그 깨달음은 진리에 대해 완전하고 철저하게 증득한 깨달음이다. 그러므로 사람들은 불교를 ‘내관의 길’ 또는 완전히 ‘인간을 근본으로 하는 길’이라고 부른다.

진리에 부합하는 가르침을 따를 수 있다는 것은 우리에게 큰 영광이다. 불교에서는 모든 것이 진실을 존중한다. 이것은 무엇으로 인해 얻어진 것인가? 부처님께서 자기 내면을 깊이 관조하시고, 모든 번뇌와 더러움을 씻어 없애셨기 때문이 아닌가. 그러나 그렇게 되려면 당연히 방법이 필요하다. 염불, 진언 지송, 선정 등 어떤 방법이든, 자신의 근기와 성향과 취향에 맞는 방법이면 된다. 다만 모든 방법은 번뇌를 소멸한다는 중심 목적을 곧바로 향해야 한다.

상근기의 사람이든 하근기의 사람이든 이 점은 같다. 다만 수행의 방식에서 돈과 점의 차이가 있을 뿐이다. 돈의 예로는 혜능 조사가 있고, 점의 예로는 신수 스님이 있다. 우리처럼 근기가 낮은 사람은 육조 혜능처럼 돈오돈수할 수 없다. 그렇다면 왜 신수 스님의 점수 방법을 따르지 않겠는가.

신수 스님은 이렇게 게송을 읊었다.

“몸은 보리수와 같고,
마음은 밝은 거울대와 같네.
때때로 부지런히 닦아,
먼지와 티끌이 묻게 하지 말라.”

현재 우리는 정토 법문을 선택하여 수행하고, 명호를 지니고 염불하는 것을 중심으로 삼고 있다. 그 목적 또한 번뇌를 없애는 데 있다. 번뇌가 다해야 우리의 왕생 길도 확실히 보장된다. 우리가 힘써 정진하고 늘 닦아 낸다면, 언젠가는 번뇌의 먼지와 티끌이 사라질 것이다. 이것은 확실히 단언할 수 있는 일이며, 다른 길은 없다.

오늘날 불교를 따라 수행하는 우리는 부처님께서 걸으신 길에서 벗어날 수 없다. 길에서 벗어나면 삿된 견해에 떨어진다. 그렇게 된다면 어떻게 진실을 바르게 알아볼 수 있겠는가.

보라, 맑고 푸른 호수가 있다. 만물이 그 물에 비추어져 모습과 그림자가 분명히 드러난다. 수면은 고요하고, 작은 물결 하나 일지 않는다. 하늘의 새떼가 지나가도 흔적을 남기지 않는다. 만물이 그 안에 모습을 비추어도, 호수는 여전히 고요히 머문다. 모든 사람의 마음의 호수도 이와 같다. 일단 찌꺼기와 더러움이 씻겨 나가면, 마음은 맑고 푸르게 되어 온갖 모습과 세계를 비추게 된다. 우리는 스스로에게 이처럼 맑고 서늘한 호수를 만들어 가도록 힘써야 한다.

그렇게 되어야 부처님께서 말씀하신 “지혜로운 사람은 마음의 더러움을 씻어야 한다”는 가르침에 합당하다. 더러움이 깨끗이 씻기면, 우리가 안락을 바라지 않아도 안락은 저절로 찾아온다. 세상에는 바른 법의 기쁨보다 더 높고 뛰어난 기쁨이 없다.

이렇게 말하면 우리가 지나치게 주관적인 것일까? 그렇지 않다. 왜 그렇게 단언할 수 있는가? 이 세상을 지나간 수많은 사람들 가운데, 마음속 깊은 상처의 흔적을 남기지 않은 사람이 없기 때문이다. 그 상처들은 그들의 마음 깊은 곳에 새겨져 있다. 그들은 평생 동안 단 한순간이라도 참된 행복과 기쁨을 얻어 본 적이 없다. 세간 사람들의 기쁨은 겉에 화려한 칠을 한, 거짓되고 임시적인 기쁨일 뿐이다. 기쁨이 있는가 하면 곧 고통이 있다. 사람들이 “쾌락은 고통으로 가는 길을 열 뿐이다”라고 말하는 것이 바로 이 때문이다.

반대로 바른 법의 기쁨을 한 번이라도 맛본 사람은, 비로소 참된 행복과 기쁨을 느낄 수 있다. 그 기쁨은 세간의 즐거움처럼 떠들썩하고 활기찬 것은 아니지만, 봄바람처럼 가볍고 서늘하여 슬픔과 근심을 덜어 준다. 불교에서는 이러한 기쁨에 대해 많이 말한다. 희락, 법락, 그리고 더 높은 것으로 선열이 있다.

불교에는 범부의 선정 가운데 사선이라고 하는 것이 있다. 사선은 초선의 이생희락, 이선의 정생희락, 삼선의 이희묘락, 사선의 사념청정이다. 이 모든 것에는 오직 하나의 기쁨이 있다. 매우 가볍고 맑으며 자유로운 기쁨이다. 이것이야말로 참된 행복의 기쁨이다.

바른 법의 기쁨을 편안히 누리고자 한다면, 수행자는 당연히 오욕을 멀리해야 한다. 오욕에 탐착하고 있으면서 어떻게 그 기쁨을 얻을 수 있겠는가. 우리는 두 가지를 동시에 움켜쥘 수 없다. 모든 것을 내려놓고, 그 무엇에도 걸리지 않을 때 비로소 온전한 기쁨을 얻을 수 있다. 이것은 영원한 진리이다.