심층 주해

이 법구에서, 부처님은 불교 교리의 핵심을 카디야푸타의 사구게로 요약하셨다. “모든 악을 행하지 말고, 선을 행하며, 마음을 깨끗이 하라. 이것이 모든 부처의 가르침이다.” 이는 지혜로운 자가 일상 속에서 자신을 높이는 지침이 된다. 고상한 삶을 원한다면, 당연히 악을 피해야 한다. 악행은 타락의 원인이기 때문이다.

사람들이 악을 행하는 이유는 자기 마음과 몸이 실체라고 착각하기 때문이다. 이로 인해 무수한 죄가 생긴다. 『팔대인각경』에서는 “마음이 악의 근원이요, 몸이 죄의 숲”이라고 설한다. 세상에서의 다툼과 살육 또한 마음의 망상에서 비롯된다. 물질적 욕구를 충족시키기 위해, 몸을 보호하고 쾌적하게 하려다 살생과 해를 일으키기도 한다. 즉, 쾌적한 생활을 원하다가 많은 죄가 발생하는 것이다.

지혜로운 자는 고통과 행복의 원인을 분명히 안다. 고통의 원인을 피하면 고통의 결과는 생기지 않는다. 또한 그들은 항상 다른 중생을 생각하며, 자신의 고통이 사라지면 타인의 고통도 없애려 노력한다. 그러므로 작은 선행이라도 소홀히 하지 않고 모두 행한다. 이는 “진실의 자리에서 티끌 하나도 받지 않고, 만사에 한 법도 빠뜨리지 않고 행한다”는 말과 같다. 루츠오의 “본래 한 물건 없음”과 통한다. 모든 것은 허상임에도, 중생의 이익을 위해 행동하는 것이다.

선행을 행할 때, 지혜로운 자는 집착하지 않으며 모든 것이 허망함을 이해한다. “허로써 허를度함”은 『원각경』에 설해진 바와 같다. 모든 것이 허상임에도 불구하고, 중생의 이익을 위해 피곤함을 모르고 행동한다. 부처와 조사, 그리고 우리 스승들 역시 그 예이다. 스승들은 불법과 중생을 위해 평생을 바치며, 마음의 청정함으로 집착 없이 불사를 행했다. 네 구절 중 세 번째, “마음을 청정히 하라”는 뜻은 마음을 청정히 하여 해탈을 얻는다는 의미이다.

범부는 무명과 망상의 속에서 살아 선을 행하지 못하고, 수많은 죄를 짓는다. 마음은 항상 어둡고, 고통의 윤회에서 벗어나지 못한다. 부처님은 또한 출가자의 자유로운 삶을 보여주신다. 출가자의 집은 광대한 세계이며, 좁은 물리적 집이 아니라 모두 허상일 뿐이다. 신체의 허상을 잠시 보호막으로 사용할 뿐, 결국 무상에 따르고 부패한다. 출가자는 집착을 피하며, 독신으로 살아 몸과 마음에 대한 애착도 버린다. 출가자의 삶은 고귀하며, 세속인은 도달할 수 없는 것이다.

오늘날의 출가자는 부처 시대의 특성을 잃고, 물질적 쾌락에 빠지기 쉽다. 자신의 잘못을 인정하지 않고 시대적 이유를 들어 출가자의 미덕을 경시하기도 한다. 우리는 먼저 스스로를 돌아보고, 현대 출가자와 고대 출가자의 삶을 올바르게 비교해야 한다. 오늘날의 물질적 생활과 욕망을 보면, 우리는 과도하게 향유하고 있음을 알 수 있다. “삼상”이 부족할 수 없다. 우리는 변명을 쌓고, 결점을 직시하지 못한다. 그 결과 외형만 둥글게 정돈되고, 내면은 왜곡되어 스승들에게 미치지 못한다. 이는 안타까운 현실이다.

결국, 우리는 자신의 업장이 깊다는 것을 인정할 수밖에 없다. 충고를 받아도, 감사하지 않고, 비판하기도 한다. 때로 충고자는 마음이 상하기도 한다. 그것도 그들의 훈장이다. 부처님과 조사들의 가르침과 비교하면, 현대 우리의 삶은 매우 멀리 떨어져 있다. 이를 상기하고 각자가 자각하는 것이 중요하다. 자기 자신을 가장 사랑할 수 있는 사람은 자기 자신이다. 물질적 지원은 타인에게서 받을 수 있지만, 진정한 성장은 자기 노력에 달려 있다. 오늘 우리는 스승의 인도로 평화로운 절에서 모여, 수행과 학습을 함께하며 서로 격려할 수 있다. 고상한 욕심을 갖기보다는, 서로에게 깨달음의 종을 울리며 학습을 심화시키는 것이 중요하다. 이것이 부처와 스승, 시주에 보답하는 방법이다. 출가자로서 이 은혜를 잊어서는 안 된다. 희망을 가지고 서로를 깨우는 한, 끝없는 고통 속에 잠기지 않을 것이다.