심층 주해

이 법구에서, 부처님은 우리를 현실적인 삶으로 되돌리신다. 만약 우리가 이 삶 속에서 안락과 행복을 얻고자 한다면, 부처님의 가르침을 소홀히 하거나 무관심해서는 안 된다. 더 명확히 이해하기 위해, 이 법구를 여러 문제로 나누어 살펴보자.

1. 바른 마음으로 깨달음의 법을 수행하는 것. 바른 마음은 올바른 마음이다. 한 번 수행을 시작했다면, 사심을 써서는 안 된다. 불교에서는 사심을 허용하지 않는다. 사심은 본래 불정하며, 타락의 근원이다. 『유마경』에는 “직심이 곧 도량이다”라고 하였다. 마음이 곧은 사람에게는 어디서든 도량이 된다. 도량은 청정함을 뜻하며, 청정한 마음으로 청정한 법을 수행해야만 결과를 얻을 수 있다.

불교에는 수많은 수행법이 있지만, 모두 수행자를 부처의 열반으로 인도하는 것을 목표로 한다. 칠각지나 칠보리분은 소승의 성자들을 위한 37조도품 중 하나이며, 대승의 기초이기도 하다. 칠각지는 1. 법을 선택하는 것, 2. 정진, 3. 희, 4. 경안, 5.념, 6.정, 7.사이다. 이 일곱 요소는 서로 긴밀히 연결되어 있다. 법을 선택한 후에는 정진해야 한다. 정진함으로써 마음에 가벼운 희락이 생기고, 마음의 혼란과 고통이 점차 사라진다. 마음이 편안하고 안락한 상태가 되면, 그것이 경안(輕安)의 상태이다.

그 안락을 지속하려면, 수행하고 있는 법을 계속 마음에 두고 기억해야 한다. 집중하여 기억할수록 정은 강해진다. 부처님의 명호를 입으로 염하고, 마음을 소리에 결부시키면 자연히 마음이 안정된다. 그 정을 오래 유지하려면, 모든 집착, 특히 수행법에 대한 집착을 버려야 한다. 어떤 것에도 마음을 묶지 않는 태도야말로 수행의 지혜이다. 이렇게 해야만 성공으로 나아가기 쉽다.

2. 고집스러운 마음을 버리는 것. 고집은 인간의 심각한 병이다. 고집으로 인해 모든 고통이 생긴다. 고집은 보수와 편견의 자식이며, 고집스러운 사람은 자기 의견과 행동을 끝까지 고집한다. 이러한 태도는 발전을 방해한다. 고집의 정원에서는 해탈의 꽃이 피지 않는다. 꽃은 희사(喜捨)의 정원에서만 피어난다. 고집스러운 마음은 수행의 큰 장애물이므로 단호히 극복해야 한다.

3. 애욕의 마음을 버리는 것. “념이 하나로 머물지 않으면 정토가 생기지 않고, 애가 더럽지 않으면 이 사바가 생기지 않는다”와 같이, 애욕은 고통의 근원이다. 고통을 끊으려면 애욕을 끊어야 한다. 애욕은 아집에서 생긴다. 이는 가장 위험하고 끊기 어려운 것이다. 인생의 고통은 모두 애욕에서 비롯된다. 아집 때문에 자신을 지키고 행복하게 하려고 하고, 가까운 사람이나 관계된 것에 집착한다. 애욕을 끊지 않으면, 사바 세계에서 벗어날 수 없다.

4. 모든 번뇌를 소멸하여 명철해지는 것. 불성의 달은 구름으로 가려져 있어 빛이 가려져 있다. 빛을 드러내려면 번뇌의 구름을 없애야 한다. 구름은 허상이며, 빛으로 비추면 곧 사라진다. 무명의 본성은 곧 불성이다. 예를 들어, 오래 방치된 어두운 집도 한 줄기 빛을 비추면 어둠은 사라진다. 번뇌도 마찬가지이다. 중요한 것은 지혜의 등불을 손에 쥐었는가 여부이다. 번뇌를 모두 없애고 마음을 밝히려면 하루아침에 되는 것이 아니라, 꾸준한 수행이 필요하다.

5. 현세에서 열반을 증득하는 것. 법구는 수행이 현실 삶에서 바로 결과를 가져온다는 것을 보여준다. 부처님과 제자들의 삶이 증거이며, 현세에서도 해탈이 성취된다. 먼 세계를 꿈꾸는 것이 아니라, 수행하면 해탈이 이루어진다. 이는 먹지 않으면 배고픔이 채워지지 않는 것과 같고, 배우지 않으면 지식을 얻지 못하는 것과 같다. 불교는 현실적이다. 올바른 노력과 수행을 지속하면 누구나 그 결과를 얻을 수 있다. 사람이 번뇌를 없앤다면, 열반은 바로 손안에 있다. 먼 곳에서 열반을 찾으려는 사람은, 진정한 불교 수행자가 아니며, 물 위의 달을 잡으려는 자와 같다.