심층 주해

이 법구에서 부처님께서 가르치신 뜻은 앞의 법구와 같다. 그러나 우리가 특별히 주의해야 할 점이 있다. 부처님께서 “법을 잘 설하고, 바른 법에 따라 수행하는 사람들”이라고 말씀하신 대목이다. 이 말에는 법을 잘 설하는 사람은 또한 잘 실천해야 한다는 부처님의 일깨움이 담겨 있다.

여기서 부처님께서 말씀하신 ‘설법’은 반드시 법상에 올라가 가르침을 설할 때만을 뜻하지 않는다. 그것은 사람들이 일반적으로 이해하는 보통의 의미일 뿐이다. 불교에서 말하는 설법에는 여러 종류가 있다. 말로 하는 설법이 있고, 말없이 하는 설법도 있다. 또한 몸짓이나 행동으로 하는 설법도 있다. 선어록을 읽어 보면, 선사들은 나무, 주장자, 불자 같은 무정물을 써서 설법하는 경우가 많다. 이러한 설법의 목적은, 선사들이 그 자리의 상대를 곧바로 겨냥하여 그를 깨우치고 도를 깨닫게 하는 데 있다.

이를 증명하기 위해 몇 가지 짧은 이야기를 들어 보겠다. 선사 양개, 곧 동산은 조동종을 연 조사이다. 어느 날 그는 위산 영우를 찾아가 법을 물었다. 스님이 여쭈었다.

“혜충 국사께서 ‘무정도 법을 설한다’고 말씀하셨다 들었습니다. 저는 아직 그 오묘한 뜻을 깊이 알지 못합니다.”

위산이 말했다.

“나에게도 그 경지는 있다. 다만 그것을 받아들일 사람을 만나기 어려울 뿐이다.”

스님이 여쭈었다.

“저는 아직 알지 못하겠습니다. 스승님께서 가르쳐 주십시오.”

위산은 불자를 곧게 세워 보이며 물었다.

“알겠느냐?”

스님이 답했다.

“알지 못하겠습니다. 화상께서 말씀해 주십시오.”

위산이 말했다.

“입은 부모에게서 생겨난 것이다. 끝내 그것으로 너를 위해 말해 줄 수는 없다.”

또 다른 날, 그는 운암을 찾아갔다. 스님이 물었다.

“무정의 설법은 누가 들을 수 있습니까?”

운암이 말했다.

“무정이 설법하면, 무정이 듣는다.”

스님이 물었다.

“화상께서는 들으십니까?”

운암이 말했다.

“내가 만일 듣는다면, 너는 내가 설하는 법을 들을 수 없을 것이다.”

스님이 여쭈었다.

“저는 어째서 듣지 못합니까?”

운암은 불자를 세워 보이며 물었다.

“지금 다시 들리느냐?”

스님이 답했다.

“들리지 않습니다.”

운암이 말했다.

“내가 법을 설해도 너는 아직 듣지 못하는데, 하물며 무정의 설법을 어찌 들을 수 있겠느냐?”

스님이 물었다.

“무정의 설법은 어떤 경전에 들어 있습니까?”

운암이 말했다.

“『아미타경』에서 물, 새, 나무, 숲이 모두 부처를 염하고 법을 염한다고 한 것을 보지 못했느냐?”

이 한마디에 스님은 곧 깨달았다. 그리고 다음 게송을 읊었다.

“참으로 기이하도다, 참으로 기이하도다.
무정의 설법은 생각으로 헤아릴 수 없네.
만일 귀로 들으려 하면 끝내 알기 어렵고,
눈 있는 곳에서 소리를 들어야 비로소 밝게 알 수 있네.”

또 하나의 경우로, 한문공이 선사 보통을 찾아간 이야기가 있다. 한문공이 스님에게 물었다.

“화상께서는 연세가 얼마나 되셨습니까?”

스님은 염주를 들어 올리며 말했다.

“알겠는가?”

문공이 답했다.

“알지 못하겠습니다.”

스님이 말했다.

“낮과 밤에 백여덟이다.”

문공은 이해하지 못하고 돌아갔다.

이와 같은 이야기는 아직도 매우 많아서 여기에서 모두 다 들 수는 없다. 우리가 경전을 독송하는 것도 설법이라 할 수 있다. 일반적으로 말하면, ‘설법’이라는 두 글자의 뜻은 매우 넓다. 그러므로 어떤 형식의 설법이든 그 목적은 부처님과 조사들의 가르침을 다시 일깨우는 데 있으며, 동시에 자기 자신과 눈앞의 상대를 함께 깨우는 데 있다.

만일 설법이 오직 상대만을 겨냥할 뿐 자기 자신을 깨우는 데 이르지 못한다면, 그 설법은 사람의 목소리를 내는 기계와 다르지 않다. 기계는 그 자체로 아무것도 알지 못한다. 부품이 갖추어져 있어 사람이 사용하도록 되어 있을 뿐이다. 그뿐이다. 그렇다면 그 기계 자신에게 무슨 이익이 있겠는가? 또한 어떤 경험으로 남에게 전할 수 있겠는가?

마찬가지로 설법하는 사람이 스스로 수행의 실제 경험을 갖추지 못한 채 다른 사람에게 말해 준다면, 그것은 음성을 내보내는 기계와 다르지 않다. 사람이 기계보다 나은 까닭은 이해가 있고, 경험이 있으며, 실천이 있기 때문이다. 세상에서도 교육자들은 어떤 과목을 가르치기 전에, 적어도 어느 정도는 그것을 직접 익히고 경험해 보아야 한다. 비록 세속의 학문이라 하더라도 그렇다. 특히 과학과 실험 과학의 경우, 사람들은 가르치기 전에 반드시 실험 방법을 거치고 실제로 해 본다.

세간의 법도 이와 같거늘, 하물며 불법은 말할 것도 없다. 불교는 살아 있는 실천의 길이다. 불교는 공허한 이론만을 중요시하거나 거기에 무게를 두지 않는다. 불교는 말과 행이 함께 가야 한다고 주장한다. 그러므로 넓은 뜻에서 설법하는 사람은 수행에 대해 어느 정도라도 실제 경험을 가진 사람이어야 한다. 그런 뒤에야 다른 사람에게 가르침을 전할 수 있다.

문자와 언어는 그 자체만으로는 죽은 껍데기와 같다. 우리는 그 죽은 껍데기를 살아 움직이는 가르침으로 바꾸어 사람들에게 이익을 줄 수 있다. 그렇게 하지 못한다면, 불교의 가르침은 박물관에 전시된 골동품에 지나지 않게 된다. 그러므로 부처님께서는 “법을 잘 설하고, 바른 법에 따라 수행하는 사람들”이라고 가르치신 것이다.

“바른 법에 따라 수행한다”는 말은 얕은 뜻과 깊은 뜻, 두 가지로 이해할 수 있다. 얕은 뜻으로는 경전에 설해진 부처님의 말씀을 따라 선을 행하고 악을 피하며 힘써 실천하는 것이다. 깊은 뜻으로는 자기 본래의 마음으로 되돌아가 무명을 비추어 깨뜨리고, 번뇌를 끊어, 안락한 열반에 이르는 것이다. 이것이야말로 이 법구에서 부처님께서 가르치신 핵심 뜻이다.

바른 법에 따라 수행하기 때문에 사람은 저 언덕에 이르고, 벗어나기 어려운 마의 경계에서 벗어날 수 있다. 반대로 말하면, 만일 부처님께서 가르치신 바른 법에 따라 수행하지 않는다면, 우리는 마의 경계에서 벗어나기 어려울 것이다.