심층 주해

위의 법구는 의미를 분명히 하기 위해, 우선 두 구절로 나누어 살펴볼 수 있습니다. 첫째 구절은 ‘어리석으면서도 자신이 어리석다는 것을 알면 곧 지혜가 있다’는 말입니다. 이 구절에서 우리는 ‘안다’는 말에 주의해야 합니다. 왜 ‘안다’는 말에 주의해야 할까요? 예를 들어, 잠자는 사람이 자신이 깨어 있음을 ‘안다’고 말한다면, 어떻게 그를 잠자는 사람이라고 할 수 있겠습니까. 이미 잠들었다면 깨어 있지 않은 것이고, 이미 깨어 있다면 잠들어 있지 않은 것입니다. 잠들어 있으면서 동시에 깨어 있는 사람은 없습니다. 만일 그런 말을 하는 사람이 있다면, 세상의 이치를 거스르는, 매우 미친 사람일 뿐입니다. 그러므로 ‘안다’는 말은 매우 중요합니다.

옛사람들은 ‘똑똑한 사람도 죽고, 어리석은 사람도 죽지만, 오직 아는 사람만이 산다’고 말했습니다. 이 말에서의 ‘안다’는 것은 세상을 살아가는 처신의 방법을 뜻합니다. 여기에서 안다는 것은 때와 기회를 아는 것입니다. 바람의 방향에 맞추어 처신할 줄 알아야 한다는 뜻입니다. 곧 어떤 때에는 어리석은 척할 줄 알아야 하고, 어떤 때에는 지혜로운 척할 줄도 알아야 합니다. 지혜로운 척하든 어리석은 척하든, 그것은 다만 때에 따라 세상의 고비를 넘기기 위한 것입니다. 나아갈 때를 알고 물러날 때를 알아 생명을 보전하는 것입니다.

그러나 양수처럼 ‘아는’ 방식이라면, 의심이 많고 잔혹한 조조의 손에서 어찌 죽음을 피할 수 있겠습니까. 양수의 앎은 자신이 주군보다 더 똑똑하다는 것을 드러내려는 앎이었습니다. 그런 앎은 참으로 지혜롭게 아는 것이 아닙니다. 겉으로는 참으로 똑똑해 보이지만, 실제로는 지극히 어리석은 것입니다. 앎을 써야 할 자리가 아닌 곳에 썼기 때문에, 양수는 스스로 재앙을 불러들였고, 끝내 조조의 손에 죽고 말았습니다. 세상에서는 누구도 남이 자기보다 뛰어난 것을 좋아하지 않습니다.

그러나 불교에서 말하는 ‘앎’은 이와 다릅니다. 부처님께서 위에서 가르치신 ‘앎’의 뜻은 참으로 깊고도 심오합니다. 자신이 지혜로운 사람이 되고자 한다면, 반드시 자신의 어리석음을 알아야 합니다. 이 앎을 생활 속에서 늘 적용해야 삶이 비로소 의미를 갖습니다. 여기에서 안다는 것은 깨어 있음, 곧 알아차림과 같은 뜻이라고 할 수 있습니다. 깨어 있음 속에서 사는 사람은 당연히 밝고 분명한 사람입니다.

예를 들어, 자신이 간 질환을 앓고 있다고 합시다. 스스로 자신의 병 상태를 분명히 알고 있다면, 간에 해를 끼치는 독한 술을 절대로 마시지 않을 것입니다. 이렇게 알아차리는 사람은 참으로 지혜로운 사람입니다. 반대로, 자신이 그런 병을 앓고 있으면서도 술을 삼가지 않고 계속 많이 마셔서 병이 날로 심해진다면, 그 사람은 참으로 지혜가 없는 사람입니다. 왜냐하면 그는 자신이 병들었다는 사실을 스스로 알지 못하기 때문입니다. 이는 어리석은 사람이 자신의 어리석음을 알지 못하고, 도리어 자신은 똑똑하다고 여기는 것과 같습니다.

잘못, 곧 어리석음이 있을 때, 자신에게 잘못이 있음을 아는 것, 이것이 지혜입니다. 그렇게 알면 당연히 참회하고 다시는 되풀이하지 않으려 할 것입니다. 이것이 지혜로운 사람입니다. 우리는 현재 자신이 고통 속에 있음을 압니다. 그러므로 고통에서 벗어날 방법을 찾아야 합니다. 술이나 마약에 취해 중독된 사람의 행위는 어리석은 것입니다. 그러나 그가 자신의 행위가 잘못되었음을 안다면, 그것은 지혜입니다. 그가 굳게 결심하여 중독을 끊는다면, 마침내 더 이상 중독이라는 병을 짊어지지 않게 됩니다. 그런 사람은 참으로 어리석음을 지혜로 바꾸고, 재앙을 복으로 바꾼 사람입니다.

이 세상에 잘못이 없는 사람은 아무도 없습니다. 그러나 잘못을 저지르고도 그것을 알아 뉘우치고 고친다면, 그를 지혜로운 사람이라 하지 않고 무엇이라 하겠습니까. 그런 사람을 누가 감히 어리석은 사람이라고 평가하겠습니까. 만일 자신이 아무것도 알지 못하게 되었다면, 그때야말로 그 사람이 참으로 어리석고 미혹한 사람입니다. 반대로 자신이 미혹 속에 있으면서도 스스로 깨어 있는 사람이라고 말한다면, 그야말로 참으로 미친 사람입니다.

그러므로 이어지는 구절에서 부처님께서는 ‘어리석으면서도 스스로 지혜롭다고 말하는 자, 바로 그가 참으로 어리석은 자이다’라고 말씀하신 것입니다. 이 구절의 뜻은 마치 자신이 평범한 백성임에도 대담하게 스스로 왕이라고 칭하는 것과 같습니다. 그런 사람은 반드시 목숨을 잃게 될 것입니다. 그는 자신의 신분이 백성임을 알지 못하고, 아무도 두려워하지 않은 채 함부로 왕을 자처했기 때문에, 결국 비참하게 죽게 되는 것입니다.

또 남의 물건을 강탈한 사람이 경찰에게 붙잡혀 감옥에 갔다고 합시다. 그런 사람이 스스로 지혜로운 사람이라고 말할 수 있겠습니까. 그가 참으로 지혜로운 사람이라면, 어찌 남의 물건을 빼앗으러 가겠습니까. 그는 참으로 어리석은 사람이면서도 감히 자신을 지혜로운 사람이라고 칭하는 것입니다. 이것이 어리석음이 아니고 무엇이겠습니까.

마찬가지로 수행의 영역에서도, 아직 번뇌를 다 없애지 못했으면서 스스로 열반을 얻었다고 말한다면, 그 사람은 어떻겠습니까. 우리는 아마 그를 크게 어리석은 사람이라고 말할 것입니다. 왜냐하면 그는 감히 거짓말로 사람들을 속이기 때문입니다. 수행은 제대로 이루지 못했으면서, 큰소리로 자신이 성인의 과위를 증득했다고 말합니다. 그런 사람을 부처님께서는 증상만에 빠진 사람이라고 하셨습니다. 이런 부류의 사람은 불법 안에서 참으로 위험합니다. 이익과 공양을 얻기 위해서라면 죄를 개의치 않고, 자신의 몸과 명예가 편안하고 풍족해지기만 하면 된다고 여기기 때문입니다. 그러므로 ‘어리석은 사람이 스스로 지혜롭다고 여기는 것, 바로 그것이 참으로 큰 어리석음이다’라고 말하는 것입니다.