심층 주해

이 게송은 부처님께서 제따와나 정사에서 앙굴리말라 존자와 관련하여 설하신 것이다. 이 이야기는 “인색한 자는 천상에 나지 못한다”로 시작하는 게송의 주석에서 이미 전해진다. 비구들이 앙굴리말라에게 물었다. “앙굴리말라 형제여, 사나운 코끼리가 그대 앞에 서 있었을 때 두렵지 않았습니까?” 그는 대답했다. “아닙니다, 도반들이여. 나는 두렵지 않았습니다.” 비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 앙굴리말라가 거짓말을 합니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “비구들이여, 앙굴리말라는 두려워하지 않았다. 갈애를 떠난 위대한 이들 가운데 앙굴리말라와 같은 비구는 고귀하며 더 이상 두려움이 없다.” 이 게송에서 부처님은 영적 용맹의 세 가지 모습을 드러내신다. 첫째는 큰 황소처럼 고귀하고 용맹한 사람이다. 여기서 말하는 용기는 범부의 거친 용기가 아니라 성자의 용기이다. 그것은 내면의 비범한 힘, 당당히 일어서서 모든 것을 내려놓을 수 있는 힘이다. 그런 사람이야말로 참으로 큰 영웅이다. 이러한 큰 마음을 가지려면 큰 힘과 큰 자비가 있어야 한다. 큰 자비를 통해 큰 기쁨과 큰 평정이 완성된다. 부처님은 모든 것을 버리셨기에 오히려 모든 것을 얻으셨다. 그것은 범부가 가질 수 없는 영적 보배이며, 인류가 지금도 공경하고 배우는 것이다. 세속에서 움켜쥐는 것은 환영 같은 놀이에 지나지 않는다. 사람들은 놓아버릴 용기가 없기 때문에 고통 속에서 계속 떠돈다. 모든 것에 대한 집착을 놓으려면 큰 황소와 같은 힘이 필요하다. 아직 미숙한 이는 여섯 감각 대상이라는 어린 풀을 뜯어 먹을 뿐, 큰 황소가 되기 어렵다. 둘째, 부처님은 대성자처럼 승리하고 욕망을 떠난 사람을 말씀하신다. 승리란 명예와 이익의 굴레를 넘어서는 것이다. 대성자가 되려면 물질과 지위의 속박 밖에 서야 한다. 무욕이란 감각적 쾌락에 취하지 않는 것이다. 욕망에는 선한 바람도 있고 불선한 탐욕도 있지만, 여기서 부처님이 버리라고 하신 것은 몸과 오온을 위해 집착하는 갈망이다. 욕망과 집착이 남아 있는 한 괴로움이 있다. 괴로움이 있는데 어떻게 성자라 하겠는가. 큰 성자가 되지 못하더라도 작은 성자는 될 수 있다. 탐착을 줄이고, 단순히 살며, 만족할 줄 알고, 물질을 좇는 경쟁에서 한 걸음 물러난다면 명리의 세계에서 받는 고통은 줄어든다. 그것은 이미 욕망을 어느 정도 제어한 것이다. 성자란 세속의 얽매임에 묶이지 않고 가볍고 평화롭게 사는 사람이다. 세속의 맛은 달콤해 보이지만 종종 쓰디쓴 결과를 낳는다. 조금이라도 맛본 사람은 이를 잘 안다. 더 많이 맛볼수록 더 많이 괴로워진다. 셋째, 부처님은 목욕을 마쳐 깨끗하고 깨어난 사람을 말씀하신다. 여기서 목욕은 보통의 목욕이 아니다. 우리는 자애의 물로 몸과 마음을 씻어 시원하고 맑게 해야 한다. 계율의 물로 씻어 몸과 마음을 청정하게 해야 한다. 쉽게 말하면 날마다 보살도의 네 가지 물, 곧 자애, 연민, 기쁨, 평정으로 몸과 마음을 씻어야 한다. 마음속의 때와 얼룩을 씻어내야 한다. 특히 내려놓음과 평정의 물로 씻으면 마음은 상쾌하고 향기로우며 편안해진다. 이렇게 씻을 때 삶은 높아지고 해탈로 나아간다.