심층 주해

이 게송은 부처님께서 죽림정사에서 비구니 담마딘나와 관련하여 설하신 것이다. 출가 전 담마딘나는 위사카의 아내였다. 위사카는 독실한 재가 신자로, 부처님의 법문을 듣고 불환과를 얻었다. 어느 날 그는 평소와 달랐다. 아내에게 집착하는 태도를 보이지 않고 조용히 식사한 뒤, 집안의 모든 재산을 당신에게 맡기니 이제 나는 세속일에 관여하지 않겠다고 말했다. 담마딘나는 당신이 뱉어 낸 것을 내가 주워 담지는 않겠다고 답했다. 이는 그녀 역시 세속 재물에 마음이 없다는 뜻이었다. 그녀는 비구니로 출가하게 해 달라고 청했고, 위사카는 허락했다. 그녀는 정진하여 오래지 않아 아라한과를 이루었고, 뒤에는 위사카도 더 깊은 해탈로 이끌었다. 이 부부의 행실은 매우 드물다. 재가자가 재산을 내려놓고, 아내가 재물을 침처럼 여긴 것은 깊은 내적 자유를 보여 준다. 수행의 성취는 겉모습으로 판단할 수 없다. 겉으로는 평범해 보여도, 속으로는 한 생각이 일어날 때마다 알아차리고 번뇌가 생기자마자 바로 보는 사람이 있다. 참된 수행인지 아닌지는 자기 자신이 가장 잘 안다. 이 게송은 과거와 미래와 현재의 법에 대해 성자는 아무것도 가진 것이 없다고 말한다. 이는 삼세에서 마음을 찾을 수 없다는 반야의 가르침과도 통한다. 붙잡을 수 있는 마음은 경계와 인연을 따라 일어나는 허망한 마음이며, 그 성품은 공하다. 공은 아무것도 없다는 허무가 아니라, 고정된 자성이 없고 번뇌가 실체가 없다는 뜻이다. 이 공성을 깨닫는 것이 도를 얻는 것이다. 아무것도 집착하지 않는다는 것은 바깥 물건만 버리는 것이 아니라, 마음속의 얽힌 번뇌를 놓아 버리는 것이다. 그렇게 놓아 버릴 때 본래 마음은 평온하고 자유로우며 해탈한다.