브라흐마나는 지혜를 추구하며 어리석음을 버리고 깨달음을 얻는다.
천신도, 하늘의 존재도, 인간도 모든 번뇌를 끊은 아라한의 자취는 알 수 없다. 그런 이를 나는 참된 바라문이라 부른다.

심층 주해

이 두 게송은 부처님께서 기원정사에 머무실 때, 존자 방기사(Vangisa)와 관련하여 설하신 것이다. 전해지는 이야기에 따르면, 왕사성에는 방기사라는 이름의 바라문이 있었다. 그는 죽은 사람의 해골을 두드려 보고 그 사람이 어디에 다시 태어났는지를 알아맞히는 일을 전문으로 하였다. 다른 바라문 무리 하나가 방기사를 이용하여 사람들의 믿음을 속이고 재물을 뜯어내려 하였다. 그들은 방기사에게 특이한 옷을 입히고 이곳저곳으로 데리고 다니며 널리 소문을 퍼뜨렸다. 그 소문을 들은 사람들은 각자 형편에 따라 돈을 내고 몰려와, 죽은 친족들이 어느 세계에 다시 태어났는지 방기사에게 보아 달라고 부탁하였다. 이렇게 그들은 오늘은 이곳, 내일은 저곳으로 떠돌아다니며 사람들을 속이고 돈을 벌었다.

어느 날 그 무리는 사위성에 이르렀고, 기원정사 가까이에 머물렀다. 사람들이 부처님의 설법을 들으러 몰려가는 것을 보자, 그들은 길을 막고 방기사를 만나 보라고 선전하며 사람들을 설득하였다. 양쪽이 한동안 옳고 그름을 두고 논쟁하였으나 결론이 나지 않자, 마침내 방기사를 기원정사로 데려가 부처님을 뵙게 하자는 제안이 나왔다. 모두가 그 제안에 동의하였다.

부처님께서는 사정을 환히 알고 계셨다. 그들이 도착하자 부처님께서는 다섯 개의 해골을 한 줄로 놓고 방기사에게 그것들을 판별해 보라고 하셨다. 그 다섯 해골은 각각 다른 세계에 태어난 다섯 사람의 것이었다. 다만 다섯 번째 해골만은 아라한과를 증득한 이의 해골이었다. 부처님께서 물으시자, 방기사는 앞의 네 해골에 대해서는 모두 정확히 대답하였다. 그러나 다섯 번째 해골에 대해 물으시자 그는 고개를 저으며 알 수 없다고 패배를 인정하였다. 그 뒤 방기사는 부처님께 그 예언의 기술을 가르쳐 달라고 청하였다. 부처님께서는 곧바로 허락하지 않으시고, 그가 출가하여 사문이 될 때에만 가르쳐 주시겠다고 하셨다. 이에 방기사는 출가하기로 동의하였고, 부처님께서는 그에게 하나의 명상 주제를 가르쳐 주셨다. 오래지 않아 그는 아라한과를 증득하였다. 이것이 이야기의 간략한 줄거리이다.

사람은 태어날 때 자신이 어디에서 왔는지 알지 못한다. 죽어 갈 때에도 자신이 어디로 갈지 알지 못한다. 오고 감의 두 길이 모두 캄캄하여 분명하지 않다. 이것이 무명 속에 있는 인간의 처지이다. 사람이 죽으면 누구나 혈육과 친족이 어디에 다시 태어났는지 알고 싶어 한다. 그것은 인간에게 흔히 있는 보통의 심리이다.

살아 있을 때에는 때로 사람들이 서로 심하게 미워하여 얼굴조차 보기 싫어하기도 한다. 그들은 서로 원망하고, 냉혹하고 악하게 대하며, 온갖 술수와 방법을 써서 다투고 이기려 하며 서로를 해치려 한다. 그런데도 한 친척이나 가까운 사람이, 설령 살아 있을 때 몹시 미워했던 사람이라 하더라도, 죽고 나면 남은 이는 여전히 서글퍼하며 그리워한다. 그때에야 비로소 자신의 감정을 실제로 드러내는 것이다. 그러므로 미움은 어쩌면 사랑의 다른 얼굴이기도 하다. 너무 사랑하기 때문에 너무 미워하는 것이다. 이것은 부부 사이를 보면 알 수 있다. 한 사람이 외도를 하면 다른 사람이 얼마나 질투의 불길에 휩싸이는지 누구나 분명히 볼 수 있다. 많이 질투하는 사람은 그만큼 깊이 사랑하기 때문이다. 사랑이 없다면 어떻게 미움이 생기겠는가. 세상에는 이처럼 사람의 마음으로 헤아리기 어려운 반대의 모습들이 있다.

그렇다면 살아 있을 때 서로 좀 더 아름답게 대하며, 각자가 조금씩 참고 양보하는 편이 더 낫지 않겠는가? 서로에게 좋은 마음으로 대하라. 그러면 죽음이 찾아와도 미련이나 후회가 남지 않을 것이다. 인간의 삶이 참으로 짧다는 것을 생각하라. 누구나 결국 죽어야 하는데, 무엇 때문에 서로 이기고 지려고 다투며 괴로움을 더해야 하겠는가.

죽음은 새로운 여정으로 옮겨 가는 변화일 뿐이다. 도착하는 곳이 평안할지 괴로울지는 현재 자신이 지은 업의 원인에 달려 있다. 현세에서 악한 원인을 지었다면, 가는 곳에서 반드시 고통스러운 과보를 받아야 한다. 반대로 현세에서 선한 업의 원인을 지었다면, 가는 곳에서 반드시 평안한 과보를 누리게 된다. 현세에서 선과 악의 업을 뒤섞어 지었다면, 미래에도 선한 과보와 악한 과보가 뒤섞여 나타나 일정하지 않을 것이다. 이것이 인과의 필연적인 법칙에 근거한 것이다.

전생에 어떤 원인을 지었는지 알고 싶다면, 지금 자신이 받고 있는 현재의 과보를 보라. 내생의 과보가 어떠할지 알고 싶다면, 우리가 이미 지었고 지금도 짓고 있는 업의 원인을 깊이 살펴보라.

현재의 삶을 보아도, 우리가 거처를 바꾸어 새 주소로 옮기려 할 때 누구나 비교적 안전하고, 복잡하거나 시끄럽지 않으며, 혼란과 불안이 많지 않은 곳을 찾고 싶어 한다. 그 집은 튼튼해야 하고, 주변 풍경도 정원과 나무가 싱그럽고 시원해야 한다. 다시 말해 모든 것이 단정하고 고요하며 아름답기를 바란다. 그렇게 바라는 것은 당연하지만, 자신이 원하는 대로 얻을 수 있는 조건이 갖추어져 있는지는 또 다른 문제이다. 스스로 돌아보아야 한다. 내가 바라는 대로 이룰 능력이 있는가? 혹은 가진 것이 너무 적어 도저히 실현할 수 없는 것은 아닌가?

이와 마찬가지로 누구나 죽은 뒤 평화롭고 좋은 세계에 다시 태어나기를 바란다. 그렇게 바라는 것은 당연하지만, 지금 내가 짓고 있는 원인이 내가 원하는 아름다운 과보와 서로 맞는지 스스로 살펴보아야 한다. 내가 미래의 평안하고 아름다운 삶을 계속 누릴 만한 복과 공덕을 충분히 갖추고 있는가? 모든 것은 자신이 결정한다. 괴로움과 즐거움, 선함과 악함은 자신의 세 가지 업, 곧 몸과 말과 뜻으로 지은 행위를 스스로 점검해 보아야 한다. 세 가지 업이 선하다면, 현세와 내세에서 반드시 선한 과보를 누릴 것이다. 그것이 곧 앞으로 옮겨 갈 새 주소를 지혜롭게 선택하여 더 평안하고 아름다운 삶을 보장하는 일이다.

사람의 삶에서 우리는 결국 언젠가 주소를 바꾸어야 한다. 누구도 한곳에 영원히 머물 수 없다. 이와 마찬가지로 누구나 결국 떠나야 하며, 누구도 영원히 살 수 없다. 그렇다면 왜 우리는 내일 옮겨 갈 때 더욱 밝고 평안하며 아름다운 곳이 되도록, 스스로 좋은 주소를 준비하지 않는가? 모두가 지금 자신이 머물고 있는 주소를 자세히 돌아보고, 현재 살아가는 주소보다 더 좋은 새 주소를 만들어 가기를 바란다. 이것은 상대적인 의미의 주소를 말한 것이다. 더 실제적으로 말하면, 우리 삶에서 가장 행복하고 평안한 주소는 바로 ‘지금 여기’이다.

앞의 이야기는 기회를 잘 이용하여 사람들을 속이고 재물을 빼앗는 부류가 있음을 보여 준다. 인간 사회에는 어느 시대에나 이런 사람들이 있다. 사람의 심리는 때로 생각해 보면 우습기도 하다. 거짓을 광고하고 말로 속여 돈을 버는 사람들임을 알면서도, 어찌 된 일인지 우리는 가끔 속아 덫에 걸린다. 어떤 사람들은 한 번만 속는 것이 아니라 여러 번 속는다. 참으로 안타까운 일이다. 세상에는 이미 놓인 수많은 함정이 있고, 때로 우리는 순진한 어린 양처럼 그 안에 걸려든다. 한 번의 경험은 한 번의 쓰라리고 뜨거운 상처가 된다. 그런데도 돌아보면, 우리는 이따금 또 속아 넘어간다. 덫을 놓는 사람이 너무 교묘하고 정교해서 우리의 눈을 흐리게 하고 알아보지 못하게 만들기 때문일까?

그러나 지혜로운 사람의 경우는 다르다. 방기사는 부처님의 밝고 섬세한 통찰의 눈을 속일 수 없었다. 마침내 그는 몸을 낮추어 예배하고 부처님께 출가를 청하였다. 이로써 알 수 있다. 세상에서 모든 사람을 쉽게 속이고 넘어갈 수 있는 것은 아니다. 조심하라. 속임수의 결과로 백 배, 천 배의 고통스러운 과보를 받아야 할지도 모른다.

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