심층 주해

이 법구는 기원정사에서 바라문 파사다바훌라와 관련하여 부처님께서 설하셨다. 전설에 따르면, 바라문 파사다바훌라는 부처님의 설법을 듣고 나서 항상 열여섯 비구를 집으로 초대하여 공양하기로 결심했다. 그는 비구들을 매우 공경하고 친절하게接待했다. 그는 모든 비구들을 아라한이라고 불렀다. 그런데 아직 수다원과도 얻지 못한 비구는 생각했다: "이 거사는 우리 중에 아라한이 있다고 생각하는구나." 아라한과를 얻은 비구들은 생각했다: "이 거사는 우리가 아라한과를 얻었는지 알지 못하는구나." 결과적으로 모든 비구들은 마음이 불편하여 그의 집에 가지 않게 되었다. 바라문은 그 까닭을 알지 못하고 정사에 가서 부처님께 여쭈었다. 부처님께서 비구들에게 물으시고 말씀하셨다: "그대들은 그가 그대들을 아라한이라고 부르는 것이 싫은가?" 비구들은 그렇다고 대답했다. 부처님께서는 그것은 단지 환희심을 표현하는 호칭일 뿐이며 잘못이 없다고 온화하게 설명하셨다. 부처님께서는 비구들에 대한 그 바라문의 지극한 사랑을 칭찬하셨다. 동시에 부처님께서는 비구들에게 탐욕을 멸하고 아라한과 증득만을 유일한 소망으로 삼지 말라고 당부하셨다. 이 품(바라문품)은 총 41개의 게송으로 구성되어 있으며 바라문의 품행에 대해 말한다. 여기서 바라문이라 함은 청정하게 수행하는 사람들을 통칭하는 것이지 일반적인 의미의 바라문 계급을 말하는 것이 아니다. 부처님께서는 가문이나 외형이 아니라 높은 범행의 덕을 갖춘 사람의 수행에 대해 강조하신다. 위의 법구에서 부처님께서는 바라문 수행을 실천하는 사람은 용감하게 애욕의 흐름을 끊어야 한다고 말씀하셨다. 왜 용감해야 하는가? 애욕은 끊기 매우 어려운 번뇌의 근본이기 때문이다. 만약 수행자에게 강한 의지와 용기가 없다면 애욕을 떠나 열반을 증득할 수 없다. 애욕을 떠나기 위해 부처님께서는 "모든 온(蘊)이 소멸하는 것을 철저히 알아야 한다"고 가르치셨다. 소멸한다 함은 온들의 자체가 본래 공하기 때문이며, 이들은 인연이 모여 존재하기 때문이다. 온(蘊)을 넓게 이해하면 모든 현상(萬法)이다. 온을 철저히 안다는 것은 모든 현상의 본성이 본래 공함을 철저히 아는 것이다. 이 공함을 철저히 알면 무작(無作)을 보게 된다. 무작이란 누구도 창조하지 않았음을 말한다. 모든 현상은 인연이 모여 생겨난다. 현상들은 본래 그러할 뿐, 어떤 손이 창조한 것이 아니다. 그러므로 부처님께서 말씀하셨다: "그러면 곧 무작을 보리라." 무작은 열반의 다른 이름이다. 누구도 창조하지 않았으므로 모든 현상의 본성은 고요하다. 본성은 고요하지만 현상은 여전히 존재한다. 그 존재도 다만 가상의 모습일 뿐이다. 위의 이야기에서 부처님께서는 비구들을 향한 환희와 공경의 마음을 지닌 바라문을 칭찬하셨다. 반대로 비구들은 바라문의 호칭에 이름과 모습에 집착하여 마음이 불편했다. 이름과 모습에 집착하면 당연히 고집하고 집착하는 마음이 생긴다. 이는 비구들이 모든 현상의 본질이 가명(假名)으로 실재하지 않음을 아직 이해하지 못했기 때문이다. 가명과 가상에 집착하는 것은 마치 향기를 쫓거나 꿈속에서 사람을 찾는 것과 다르지 않다. 그러면 해탈이 어떻게 가능하겠는가? 진리를 철저히 깨닫기 위해 부처님께서는 모든 것을 버리라고 가르치셨다. "모든 상(相)을 여의면 곧 모든 법(法)이다." 모든 법을 여의면 모든 것을 얻는다. 모든 법은 청정한 본심을 벗어나지 않기 때문이다. 혜능 대사가 크게 깨달은 후 모든 현상이 자성을 떠나지 않음을 보았다. 그가 홍인 대사에게 진술한 다섯 가지 의외(意外)는 다음과 같다: 자성이 본래 청정함을 의외로 여기지 않았네 / 자성이 본래 생멸하지 않음을 의외로 여기지 않았네 / 자성이 본래 원만하게 갖추어짐을 의외로 여기지 않았네 / 자성이 본래 동요하지 않음을 의외로 여기지 않았네 / 자성이 본래 모든 현상을 낳음을 의외로 여기지 않았네.