심층 주해

이 법구는 부처님께서 기원정사에서 '다섯 가지 첫 수확물을 공양하는 바라문'과 관련하여 설하셨다. 전설에 따르면, 한 바라문 농부가 있었다. 그는 첫 번째로 자른 이삭, 첫 번째로 타작한 곡식, 첫 번째로 창고에 쏟아 넣은 곡식, 첫 번째로 지은 밥, 첫 번째로 수저로 덜어낸 밥까지 다섯 가지 첫 수확물을 공양하는 것으로 유명했다. 부처님께서 이 부부의 근기를 관찰하고 그들이 아나함과를 증득할 수 있음을 아시고 그들의 집에 탁발을 가셨다. 아내는 남편이 부처님을 보면 자신의 밥까지 공양할까 봐 남편의 시야를 가렸다. 결국 남편은 부처님의 광명을 보고 자신이 먹던 밥의 절반을 공양했다. 진정한 비구가 무엇이냐는 질문에 부처님께서는 "몸과 마음에 속한 어떤 것에도 얽매이지 않는 자"라고 답하셨다. 인간의 고통은 대부분 몸에 집착하기 때문에 발생한다. 무명과 아집 때문에 우리는 무상하고 인연으로 이루어진 이 몸을 참되고 영원한 것으로 잘못 생각한다. 이것이 깊이 뿌리내린 아견(我見)이다. 불교를 조금 배운 사람들도 이 몸이 사대가 임시로 모인 것임을 알지만, 실제 상황에 부딪히면 여전히 이 몸을 실재한다고 느낀다. 이는 지혜로 체득한 앎이 아니라 개념적 앎이기 때문이다. 어떤 이들은 이 몸을 보석보다 소중히 여겨 평생 그 노예로 산다. 아름다움을 유지하기 위해 갖은 방법으로 돌보고 보호하지만, 아무리 애지중지해도 결국 늙고 쇠퇴하며 배신한다. 그 본성은 부정(不淨)하고 무상하며 파괴될 수밖에 없다. 이를 깨달았다면 우리는 집착을 줄이고 평생 그 노예가 되지 말아야 한다. 그러나 이는 몸을 소홀히 하거나 학대하라는 뜻이 아니다. 오히려 몸을 깨달음과 해탈의 언덕으로 인도하는 뗏목이나 수레로 활용하여 중생을 위해 유익한 일을 많이 해야 한다. 중도는 쾌락주의와 고행주의를 모두 피한다. 마음 또한 끊임없이 변하며, 그 본성은 망상이고 허망하다. 거울 속 꽃이나 그림자처럼 실재하지 않는 것에 집착하여 우리는 무수한 개념적 환영을 일으키고 서로 다투며 해친다. 인간의 고통은 바로 이 몸과 마음에 대한 잘못된 집착 때문에 발생한다. 오직 몸과 마음이 허공의 꽃처럼 실체가 없음을 진정으로 깨달을 때, 우리는 편견이라는 색안경을 벗을 수 있다. 그리고 그때서야 인류는 진정으로 서로 사랑하고 존중할 수 있다. 바라문의 질문에 대한 부처님의 간결한 답변은 "비구란 명색(名色, 몸과 마음)에 얽매이지 않는 자"였다. 만약 명색에 의존하고 얽매여 있다면 진정한 비구라 불릴 자격이 없다. 이 가르침을 반성하며 우리 각자는 자신을 철저히 살펴보아야 한다.