심층 주해

이 두 법구는 부처님께서 죽림정사에서 무리에서 떨어진 한 비구와 관련하여 설하셨다. 전설에 따르면, 죽림정사의 한 비구가 승가를 떠나 데바닷타 그룹의 다른 비구와 친구가 되었다. 친분이 두터워서 어느 날 그는 그 비구가 있는 곳에 며칠 동안 갔다가 돌아왔다. 돌아온 후, 그는 다른 비구들에 의해 부처님께 고발되었다. 그 비구가 물질적 공양에 탐닉하여 데바닷타의 그룹에 합류했다는 것이었다. 부처님께서 그 비구를 불러 이유를 물으셨다. 그는 고발 내용이 사실임을 인정했지만, 데바닷타의 견해에 동의하지는 않는다고 말했다. 부처님께서 말씀하셨다: "네가 사견을 따르지 않는다 해도, 너의 수행 입장은 확고하지 않다. 너는 다른 사람의 의견에 쉽게 흔들린다. 과거에도 너는 그랬다." 이어서 부처님께서는 온순한 코끼리가 도적들의 거친 말에 영향을 받아 난폭해졌다가, 바라문들이 도를 논하는 말을 듣고 다시 온순해진 이야기를 들려주셨다. 그 온순한 코끼리의 전생이 바로 오늘날 쉽게 남의 말을 믿는 이 비구라고 하셨다. 이야기를 마치신 후 부처님께서 결론지으셨다: "비구는 자신이 받은 것에 만족해야 하며, 남이 가진 것을 탐내지 말아야 한다. 만약 그렇게 탐내면 결코 선정, 지혜, 성과를 얻지 못할 것이다. 만약 지금 가진 것에 만족한다면, 그는 모든 것을 가질 것이다." 위의 두 법구에서 부처님께서는 우리가 열등감을 느끼며 스스로를 얕보지 말라고 가르치신다. 규산 선사께서도 "그 사람이 대장부라면 나도 그와 같다"고 가르치셨다. 스스로를 얕보며 물러서지 말아야 한다. 이것은 우리가 정진하려는 의지를 가져야 한다는 격려와 가르침이다. 부처님께서는 모든 중생이 본래 그분과 같이 청정하고 밝은 깨달음의 성품을 갖추고 있다고 가르치셨다. 그분이 부처가 되셨다면, 어찌 우리가 그분과 같이 부처가 될 능력이 없겠는가? 이론적으로 말하면 부처와 중생 사이에 차이가 없다. 다만 수행 측면, 즉 미혹과 깨달음의 차이가 있을 뿐이다. "나는 이미 성불한 부처요, 중생은 장차 성불할 부처다"라는 말씀은 부처님께서 분명히 확인해 주신 것으로 의심의 여지가 없다. 중요한 것은 우리가 부처님의 가르침에 따라 제대로 수행하고 있는지, 번뇌를 소멸하기 위해 최선을 다하고 있는지 다시 살펴보는 것이다. 만약 그렇다면 언젠가는 반드시 부처님이 될 것이다. 다른 사람이 증득한 것을 부러워하는 것은 아직 밖에서 무언가를 찾는 마음이 있고 남에게 의존하려는 마음이 있음을 뜻한다. 그것은 불교에서 가장 금기시하는 것이다. 불교는 우리가 외부에 의존하는 것을 인정하지 않는다. 의존하는 것은 여전히 장애가 있기 때문이다. 불교는 우리에게 본래 갖추어진 것을 인식하라고 요구한다. 계속해서 가난한 떠돌이의 신분으로 살지 말아야 한다. 자신의 소중한 본래 재산을 진실로 받아들여야 한다. 누구에게나 '정인불성(正因佛性)'이 갖추어져 있기 때문이다. 마치 나무 속에 불이 있어 부지런히 문지르면 언젠가는 발화하듯, 누구나 정진하면 깨달을 수 있다. 불교가 평등한 것은 바로 이 때문이다. 만약 계속해서 외부에서 찾고 남의 깨달음에 의존한다면, 영겁토록 삼계의 중생으로 남아 해탈을 바랄 수 없다. 이는 마치 부자의 돈만 부러워하며 칭송하면서 자신은 아무것도 하지 않고 빈둥거리는 자와 같아서, 평생 아무것도 얻지 못하는 것이다. 이는 남을 부러워하며 칭송하면서 자신은 잊어버리는 태도이다. 반대로, 수행을 통해 청정과 평안을 얻었다고 해서 자만하거나 남을 얕봐서도 안 된다. 그렇게 하면 더 나아가려는 마음이 없기 때문이다. 동시에 오만한 태도로 누구를 얕보지 말아야 한다. 우리는 평범하게 정진하며 수행하는 생활을 해야 한다. 그래야 도리에 합당하다.