심층 주해

위의 두 게송은 부처님께서 기원정사에 계실 때, 젊은 비구 쭐라 다눅가하 빤디따, 곧 ‘뛰어난 궁수’라 불린 이와 관련하여 설하신 것이다. 전해지는 이야기에 따르면, 어느 날 한 젊은 비구가 탁발을 마치고 돌아와 보니 마실 물이 떨어져 있었다. 그는 물을 얻으려고 한 신도의 집으로 갔다. 그 집에는 젊은 여인이 있었는데, 그녀는 비구를 보자마자 애착의 마음을 일으키고 말했다. “존자시여, 앞으로 물이 필요하시면 다른 곳에 가지 마시고 꼭 이곳으로 오십시오.” 그때부터 그 비구는 자주 그녀의 집에 들렀고, 그녀는 온갖 음식을 공양하였다. 그것은 그녀가 비구에게 가까이 다가가 말을 붙이기 위한 구실이었다. 몇 차례 친밀하게 이야기를 나눈 뒤, 비구는 환속하여 그녀와 결혼하고 싶은 마음을 품게 되었다. 그때 그는 괴로움 속에서 이러지도 저러지도 못하는 처지에 빠졌다. 한편으로는 계속 수행하고 싶었지만, 다른 한편으로는 수행생활의 절제와 고행이 싫어졌다. 그의 마음은 몹시 모순되고 흔들려 결단을 내리지 못하였다. 다른 비구들이 이를 보고 스승에게 알렸고, 스승은 다시 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서는 그 비구를 꾸짖으셨다. 출가한 이는 마땅히 해탈의 평안 속에 살아야 하거늘, 어찌하여 번뇌가 마음을 지배하게 하여 스스로 답답함과 고통 속에 살게 하느냐고 하셨다. 그리고 “그대의 허물은 참으로 크다”고 말씀하셨다. 이어 부처님께서는 두 사람의 과거 인연을 말씀하셨다. 아주 먼 옛날, 쭐라 다눅가는 ‘뛰어난 궁수’라는 이름의 젊은이였다. 활쏘는 재주가 뛰어나 그를 가르친 스승은 자기 딸을 그의 아내로 삼게 하였다. 어느 날 바라나시에서 그는 쉰 개의 화살로 쉰 명의 도둑을 죽였다. 화살이 다 떨어지자, 그는 마지막 도둑의 머리를 붙잡고 아내에게 칼을 가져오라고 외쳤다. 그런데 그의 아내는 그 도둑을 보자마자 그에게 마음을 빼앗겨, 칼을 남편이 아니라 도둑에게 건네주었다. 도둑은 그 칼로 뛰어난 궁수를 죽이고 그녀를 데리고 떠났다. 그러나 오래 지나지 않아 도둑은 그녀를 버렸다. 그녀가 남편에게 한 것처럼 자신도 죽일지 모른다고 두려워했기 때문이다. 그 여인이 남편에게 충실하지 않았을 뿐 아니라, 다른 사람의 손을 빌려 남편을 죽이게 한 것을 보고 제석천은 그녀가 부끄러움을 느끼도록 장난삼아 내려왔다. 제석천은 마부와 음악의 신을 데리고 내려왔고, 자신은 여우로, 마부는 물고기로, 음악의 신은 새로 변하였다. 셋은 모두 비꼬고 풍자하는 말로 그 여인을 조롱하였다. 여인은 모욕감을 느끼고 몹시 부끄러워하였다. 이야기를 마치신 뒤 부처님께서는 이렇게 결론지으셨다. “그때의 젊은 궁수가 바로 지금의 그대이고, 그 여인이 바로 물을 공양한 저 여인이다. 제석천은 바로 나였다. 그 여인은 도둑을 보자마자 마음을 빼앗겨 인도에서 가장 뛰어난 젊은이를 죽게 하였다. 비구여, 그대는 이 여인에 대한 탐욕과 애착의 뿌리를 완전히 뽑아 버려야 한다.” 이렇게 훈계하신 뒤 부처님께서는 위의 두 게송을 설하셨다. 이것이 이야기의 간략한 줄거리이다. 제349게송에서 부처님께서는 “악한 생각에 흔들리는 사람은 더 많은 감각적 쾌락을 갈망한다”고 가르치신다. 이미 말한 것처럼, 인간의 모든 욕망은 생각에서 생겨난다. 우리 각자의 마음속에는 선한 씨앗과 불선한 씨앗이 함께 잠재해 있다. 이 두 종류의 씨앗은 모두 욕구를 일으킬 수 있다. 선한 욕구가 일어나면 우리의 말과 행동은 선한 방향으로 향하고 많은 사람에게 이익을 준다. 반대로 악한 욕구가 일어나면 우리의 말과 행동은 다른 이들에게 수많은 재앙과 고통을 일으킨다. 수행하는 사람에게 부처님께서는 언제나 선한 욕구를 기르고 돌보며 키우라고 가르치신다. 동시에 악한 욕구는 끊임없이 관찰하고 비추어 보아 제거해야 한다. 인간의 생각은 왕과 같다. 왕에게는 큰 권한과 강한 욕망이 있다. 나라의 모든 일은 왕의 결정에 달려 있다. 그러나 왕 중에는 어질고 덕 있는 왕도 있고, 잔혹하고 어리석은 왕도 있다. 지혜로운 왕이 나라를 다스리면 백성은 평안하고 나라는 태평하고 번영한다. 반대로 어리석고 무도한 왕이 나라를 다스리면 백성은 혼란에 빠지고 나라는 위태로워지며 끊임없이 반란과 다툼이 일어나 편안할 때가 없다. 사람의 마음도 이와 같다. 모든 것은 생각이 이끌어 간다. 생각이 선하고 밝으면, 마치 현명한 왕처럼 몸과 말이라는 신하들에게 명하여 많은 존재에게 이익이 되는 일을 하게 한다. 반대로 생각이 어둡고 악하면, 수많은 존재에게 비극과 고통을 뿌리게 한다. 잔혹하고 어리석은 왕은 오래가지 못한다. 악한 생각이 결국 그 자신을 파괴하기 때문이다. 쇠에서 녹이 생기고, 그 녹이 다시 쇠를 갉아먹는 것과 같다. 이와 같이 악한 생각은 우리를 해치고, 우리를 타락과 윤회의 고통 속으로 떨어뜨린다. 그것은 현생에서의 타락에 그치지 않고, 여러 생에 걸친 추락과 고통으로 이어질 수 있다. 사람은 지나치게 많은 욕망을 품고 감각적 쾌락에 끝없이 빠져들기 때문에, 그 욕망에 묶이고 조여져 고통 속에 갇힌다. 그러므로 부처님께서는 “쾌락을 더 많이 바라면 스스로를 더욱 단단히 묶는 것”이라고 말씀하신다. 제350게송에서 부처님께서는 우리에게 늘 몸과 마음의 청정하지 않음과 불안정함을 관찰하여 애욕의 집착을 끊고, 악마의 속박에 묶이지 말라고 가르치신다. 이 몸과 마음이 청정하지 않고 불안하며 덧없다는 사실을 꾸준히 관찰해야만, 외모나 물질에 대한 우리의 갈망과 애착이 줄어들 수 있다. 더 깊이 들어가면 그 뿌리까지 끊어낼 수 있다. 그렇게 되어야 진정한 해탈을 바랄 수 있다. 부처님께서는 몸의 부정함을 관찰하여 그것이 청정하지 않고, 불안하며, 무상하다는 본질을 분명히 보라고 가르치셨다. 심리학자들도 육체적 쾌감은 매우 덧없는 감각일 뿐이라고 말한다. 그것은 잠깐 스쳐 지나가고 곧 사라지며, 그 뒤에는 피로와 나른함, 권태와 고통이 본래 모습처럼 드러난다. 이것은 누구도 부정할 수 없는 사실이다. 애욕의 어리석음에 빠져 있을 때 사람은 모든 것을 잊을 수 있다. 그러나 그 본질인 부정함과 무상함은 여전히 우리 눈앞에 드러나 있다. 지혜로운 사람은 그 참모습을 분명히 본다. 그러므로 그는 애정의 물결에 휩쓸려 가라앉지 않는다. 지혜를 사용하여 이와 같이 항상 마음을 비추어 관찰할 때, 우리는 애욕의 집착과 속박에서 벗어날 수 있다. 앞의 이야기는 인연과 업이 여러 생에 걸쳐 얽혀 있음을 보여 준다. 그것은 참으로 헤아리기 어렵다. 비록 출가의 인연이 있다 하더라도, 여러 생에 쌓인 애욕과 번뇌의 습관을 변화시키는 일은 결코 쉽지 않다. 수행자가 깊은 수행력과 도의 힘을 기르지 않는다면, 욕망이라는 그물에서 벗어나기 어렵다. 앞서 말한 비구는 인간에게 흔히 있는 갈망의 심리를 보여 주는 전형적인 예이다. 그는 해탈의 길과 윤회의 욕망 사이에서 마음의 갈등에 빠졌지만, 다행히도 위대한 선지식, 곧 부처님을 만나는 복된 인연이 있었다. 바로 부처님께서 그를 현생과 여러 생에 걸친 욕망의 속박에서 구해 주셨고, 마침내 그는 해탈을 얻었다. 이것은 옛날의 이야기이다. 그렇다면 오늘날은 어떠한가? 오늘날에도 그 비구와 같은 처지에 빠지는 수행자가 얼마나 많은가. 그러나 부처님과 같은 위대한 선지식을 만나는 드문 복덕을 우리가 어떻게 쉽게 얻을 수 있겠는가. 그러므로 욕망의 마음은 비슷할 수 있지만, 시대와 환경은 매우 다르다는 것을 알아야 한다. 오늘날에는 그러한 높은 덕을 지닌 큰 스승을 만나기가 쉽지 않다. 그러므로 우리는 이 이야기를 거울로 삼아 스스로를 비추어 보고, 굳은 결심으로 정진하여 스스로를 구해야 한다. 그것이 깨어 있음과 자기 성찰의 정신 속에서 해탈로 나아가는 가장 좋은 길이며 방법이다.