심층 주해

이 게송은 부처님께서 죽림정사에 계실 때, 우가세나의 이야기와 관련하여 설하신 것이다. 전해지는 이야기에 따르면, 어느 날 한 곡예단이 라자가하에서 이레 동안 공연하였다. 왕과 많은 사람들이 그들의 공연을 보러 왔고, 관중은 그들을 크게 칭찬하며 많은 선물과 돈과 금을 주었다. 그 곡예단에는 아름답고 재주가 뛰어난 젊은 여인이 있었다. 한 부유한 집안의 아들이 그녀를 보고 깊이 마음을 빼앗겼다. 집으로 돌아온 그는 “그녀와 결혼할 수 있다면 살고, 그렇지 못하면 차라리 죽겠다”고 말했다. 그 뒤로 그는 그녀를 그리워한 나머지 먹지도 못하고 잠도 이루지 못했다. 부모가 아무리 타일러도 그는 그녀와 결혼하지 못하면 죽겠다고 고집하였다. 아들이 사랑 때문에 너무 괴로워하는 것을 본 아버지는 결국 아들의 뜻을 따르기로 하고, 곡예단의 우두머리이자 그 여인의 아버지에게 돈을 주며 딸을 아들에게 만나게 해 달라고 부탁하였다. 그러나 곡예단의 우두머리는 거절하며 한 가지 조건을 내걸었다. 그 젊은이가 곡예단을 따라다닌다면 딸을 주겠다는 것이었다. 사랑하는 사람과 함께 살고 싶은 마음 때문에 그는 곡예단에 들어가기로 하였다. 결혼한 뒤 그는 곡예단과 함께 여러 곳을 다니며 공연하였다. 얼마 지나지 않아 아내는 아들을 낳았다. 아이와 장난치던 때마다 그녀는 남편을 빗대어 조롱하고 빈정거리는 말을 하곤 했다. 남편은 그 뜻을 알아차리고 자존심이 상하여, 계속 그렇게 말하면 그녀를 떠나겠다고 하였다. 그러나 아내는 자신의 재주를 믿고 남편을 대수롭지 않게 여겼다. 아내가 자신을 업신여기는 것을 본 그는 곡예를 배우기로 결심하였다. 그는 장인에게 곡예를 배웠고, 얼마 지나지 않아 매우 뛰어난 공연자가 되어 관중의 큰 환호와 지지를 받았다. 어느 날 곡예단이 다시 라자가하로 돌아와 공연하였다. 우가세나는 삼십 미터 높이의 장대 위에 올라가 공중에 서 있었다. 그날 부처님께서는 그가 교화될 인연이 무르익었음을 아시고 네 구절의 게송을 설하셨다. 그 말을 듣고 우가세나는 곧 아라한과를 얻었다. 다음 날 부처님과 비구들이 라자가하로 탁발을 나가 공연장 가까이에 이르자, 사람들은 부처님을 보고 모두 그분께만 시선을 모았다. 더 이상 우가세나의 공연에 관심을 두는 이는 없었다. 우가세나는 슬프고 실망하였다. 그는 속으로 생각하였다. “나는 이 경지에 이르기 위해 일 년 동안 연습했는데, 사람들이 부처님을 보자마자 내 재주에는 아무도 관심을 두지 않는구나. 참으로 괴로운 일이다.” 부처님께서는 그의 마음을 아시고 마하목갈라나 존자에게 말씀하셨다. “가서 그 젊은이에게 내가 그의 재주를 보고 싶다고 전하라.” 이 말을 들은 우가세나는 매우 기뻐하며 부처님과 대중 앞에서 공연하였다. 그때 부처님께서 말씀하셨다. “우가세나여, 지혜로운 이는 과거와 현재와 미래에 걸친 오온의 속박을 놓아야 한다. 그렇게 해야 태어남과 늙음과 병듦과 죽음에서 벗어날 수 있다.” 부처님의 가르침을 듣고 많은 사람들은 깨끗한 법의 눈을 얻었다. 이것이 이야기의 간략한 줄거리이다. 이 게송에서 부처님께서는 인간의 네 가지 큰 고통인 태어남, 늙음, 병듦, 죽음에서 벗어나려면 오온을 관찰하고 집착을 내려놓아야 한다고 가르치신다. 우리가 괴로운 까닭은 오온을 지나치게 중요하게 여기기 때문이다. 오온은 색, 수, 상, 행, 식이라는 다섯 요소가 모여 몸과 마음을 이루는 것이다. 그러므로 우리의 생명은 인연이 모여 이루어진 것이다. 조건이 갖추어지면 존재하고, 어떤 조건이 사라지면 몸은 흩어진다. 이 다섯 요소를 쉽게 말하면 물질과 정신이다. 물질은 땅, 물, 불, 바람의 네 요소에 속하고, 정신은 느낌, 지각, 의지작용, 의식이 결합한 것이다. 하나하나 분석해 보면 그 어디에도 참된 ‘나’라고 할 만한 것은 없다. 그래서 무아라고 한다. 곧 참된 자아는 없다는 뜻이다. 우리가 ‘나’ 또는 ‘나의 몸’이라고 부르는 것은 임시로 붙인 이름일 뿐, 실체가 없는 빈 이름에 지나지 않는다. 실제로는 고정된 자아가 없다. 그러므로 반야의 가르침에서 말하는 ‘오온이 모두 공하다’는 뜻이 바로 이것이다. 이와 같이 꾸준히 관찰하고 깊이 깨달을 수 있다면, 부처님께서는 그 사람이 모든 고통과 재난을 건널 수 있다고 하신다. 반대로 그렇게 보지 못하면, 거짓 자아를 참된 것으로 집착하기 때문에 고통은 계속된다. 태어남, 늙음, 병듦, 죽음도 결국 이 몸이 있기 때문에 생긴다. 이 몸은 끊임없이 변하고 무상하며 마침내 무너지는 것이다. 생겨나고, 머물고, 변하고, 사라지는 것은 모든 존재가 따르는 근본 법칙이다. 오온으로 이루어진 몸에 계속 애착하고 집착한다면, 우리는 괴로운 세계를 떠돌 수밖에 없다. 몸과 마음과 모든 현상을 참된 것으로 보는 한, 과거와 현재와 미래에 걸쳐 계속 몸을 받아야 한다. 바로 이렇게 참된 것으로 보는 견해가 그릇된 견해이며, 업을 짓게 하고, 생사의 바다에서 끝없이 떠돌게 하는 원인이다. 그러면 우리는 이 임시로 모인 몸과 마음에서 생기는 온갖 뜻대로 되지 않는 괴로움을 겪게 된다. 앞의 이야기는 몇 가지 기억할 만한 가르침을 준다. 첫째, 인연의 빚은 피하기 어렵다. 우가세나가 곡예단의 여인을 처음 만났을 때, 사랑의 번개가 그의 마음을 강하게 뒤흔들었다. 그는 상사병에 빠져 먹지도 자지도 못했고, 반드시 그녀와 결혼하려 했다. 그 깊은 집착이 이루어진 것도 과거 여러 생의 인연과 업 때문이었다. 둘째, 아내의 자극은 남편을 일깨웠다. 두 사람이 함께 살며 아이를 낳은 뒤, 아내는 남편에게 앞날과 능력을 갖추게 하려는 뜻에서 아이와 장난치는 중에 일부러 듣기 어려운 말을 하여 그의 자존심을 자극하였다. 그 결과 남편은 배우려는 마음을 내고 마침내 뛰어난 재주를 얻게 되었다. 셋째, 인연은 헤아리기 어렵다. 부처님께서는 우가세나의 선한 인연이 무르익어 교화될 때가 되었음을 아시고 그에게 나타나 게송을 설하셨다. 그는 그 가르침을 듣고 곧 아라한과를 얻었다. 참으로 한 사람의 인연은 쉽게 판단할 수 없다. 오직 부처님만이 그것을 완전히 아실 뿐이다. 그러므로 우리는 누구도 가볍게 여겨서는 안 된다. 각자의 깊은 선근은 아무도 알 수 없으며, 모든 사람에게는 깨달음의 씨앗이 있기 때문이다. 넷째, 오온의 집을 허물어야 한다. 생사의 고통에서 벗어나려면 부처님께서 가르치신 대로 오온의 속박을 풀어야 한다. 오온은 오랜 세월 우리를 가두어 온 감옥과 같으므로, 이제 이 집을 허물어야만 해탈을 바랄 수 있다.