심층 주해

이 세 게송은 부처님께서 히말라야 설산에서 은둔 수행하고 계실 때 마왕들에게 설하신 것입니다. 전해지는 이야기에 따르면, 보살께서 아직 설산 깊은 곳에서 은둔 수행을 하고 계실 때, 여러 나라의 왕들은 혹독하게 백성을 다스리고 있었습니다. 세존께서는 백성들이 잔혹한 형벌을 받는 모습을 보시고 깊은 연민을 일으키셨습니다. 그리고 마음속으로 이렇게 생각하셨습니다. “어찌하여 살육도 없고, 정복 전쟁도 없고, 고통도 없는 공정하고 정직한 정치를 실천하지 않는가?” 그때 마왕은 부처님의 마음속에 스쳐 지나간 이 생각을 알아차리고 이렇게 생각했습니다. “사문 고타마가 방금 통치에 대해 생각하였다. 아마 이제 왕이 되고 싶어 하는 것일지도 모른다. 이것은 그의 마음을 흩뜨릴 좋은 기회다. 만일 그가 권력을 잡아 통치한다면, 나는 그를 유혹할 수 있다. 내가 가서 그의 탐욕을 불러일으켜야겠다.” 마왕은 부처님께 다가가 말했습니다. “존귀하신 분이시여, 세존께서 다스리게 하십시오. 최상승자께서 다스리게 하십시오. 그러면 살육도 없고, 정복도 없고, 고통도 없으며, 오직 공정함과 정직함만 있을 것입니다.” 부처님께서 물으셨습니다. “마왕이여, 너는 나를 어떻게 보았기에 그런 말을 하는가?” 마왕이 대답했습니다. “존귀하신 분이시여, 부처님께서는 네 가지 신통력을 펼치실 수 있습니다. 그저 명하시기만 하면 됩니다. ‘히말라야 산이여, 황금으로 변하라.’ 그러면 곧바로 황금으로 변할 것입니다. 저는 그 재력으로 재력으로 할 수 있는 모든 일을 이루겠습니다. 그렇게 하시면, 당신께서는 공정하고 정직하게 세상을 다스리실 수 있을 것입니다.” 이에 부처님께서 말씀하셨습니다. “사람의 탐욕은 결코 만족하지 못한다. 설령 붉은 황금으로 된 산이 있다 해도 그러하다. 이 사실을 아는 지혜로운 이는 곧고 바른 길을 찾아 나아간다. 고통의 원인을 이미 분명히 본 사람이라면, 어찌 자신의 삶을 감각적 쾌락에 맡길 수 있겠는가? 생사윤회의 원인을 꿰뚫어 본 이는 스스로 닦고 다스려, 오랜 세월 자신을 묶어 온 ‘애욕의 그물’을 끊어야 한다.” 그리고 부처님께서는 마왕에게 경고하셨습니다. “마왕이여, 내가 다시 한 번 너에게 말하노니, 나는 너와 같지 않다. 이것이 내가 하고자 하는 말이다.” 위의 세 게송을 통해, 먼저 게송 331에서 부처님께서는 네 가지 즐거움을 드러내 보이십니다. 첫째, 오랫동안 떨어져 있던 벗을 다시 만나는 것은 즐겁습니다. 이것은 매우 자연스러운 인간의 마음입니다. 만일 그 벗이 지극히 친한 벗, 곧 생사를 함께 넘나든 길동무라면, 오랫동안 서로 떨어져 있다가 우연히 다시 만나게 되었을 때, 두 사람의 기쁨은 이루 말할 수 없을 것입니다. 이것은 현실 속에서도 누구나 체험할 수 있는 일입니다. 이것은 세속적인 인간관계의 의미로 말한 것입니다. 그러나 더 깊은 뜻으로 살펴보면, 부처님께서 말씀하신 ‘벗’은 이름도 형상도 없는 벗, 온갖 현상과 더불어 벗하지 않는 ‘벗’입니다. 옛 수행자가 스승에게 “만법과 더불어 벗하지 않는 이는 누구입니까?”라고 묻자, 스승은 “그대가 큰 강의 물을 한 모금에 다 마실 수 있을 때, 내가 그대에게 말해 주리라.”고 답했습니다. 그 물음 속의 ‘사람’은 더 이상 보통 사람의 차원에 있지 않습니다. 그는 이름도 성도 없는 존재이며, 세상을 초월한 듯하지만 사실 따로 초월할 것도 없는 본래의 참된 사람입니다. 이 ‘벗’과 우리는 헤아릴 수 없는 세월 동안 너무 오래 떨어져 있었습니다. 오늘 문득 다시 만난다면, 곧 자신의 깨달음의 성품이나 본래 마음을 알아차린다면, 그 기쁨을 무엇에 견줄 수 있겠습니까? 그것이야말로 말로 표현할 수 없는 참으로 뛰어난 기쁨입니다. 둘째, 때에 맞는 풍요로움은 즐거움입니다. 풍요로움이란 넉넉하고 충분함을 뜻합니다. 그렇다면 때에 맞는 풍요로움이란 무엇입니까? 풍요에는 물질적 풍요와 정신적 풍요 두 가지가 있습니다. 물질적 풍요가 자기 손으로 정당하고 선량하게, 온 정성과 땀과 눈물로 이룬 것이라면, 부처님께서는 그것을 때에 맞는 풍요라고 하셨습니다. 반대로 남의 뼈와 피를 착취하고 긁어모아 부귀를 쌓는다면, 그것은 때에 맞는 풍요가 아닙니다. 그것은 인의도 없고, 도리도 없고, 법에도 맞지 않는 풍요입니다. 남의 것을 긁어모아 자기 것으로 삼는 것은 남의 피를 빨아 살아가는 것과 같습니다. 그렇게 사는 것은 흡혈하는 벌레와 다를 바가 없습니다. 정신적 풍요야말로 진정으로 귀중한 풍요입니다. 물질적 풍요는 잠시뿐이고 무상하며, 오늘 있다가 내일 없어질 수 있고 늘 변합니다. 그러나 정신적 풍요는 계행과 덕성의 풍요입니다. 정신적으로 풍요로운 사람은 자기 삶을 고결한 도덕의 바탕 위에 잘 세운 사람입니다. 높고 충만한 인간적 덕과 자비가 있기 때문에, 그의 마음은 언제나 평안하고 가볍고 자유로우며, 아무것도 그를 얽매지 못합니다. 이것이 해탈의 정신입니다. 이런 참된 도덕적 풍요야말로 오래 지속되고 아무리 써도 다하지 않는 것입니다. 이것이 참된 행복입니다. 셋째, 목숨을 마칠 때 선업을 지니고 있는 것은 즐거움입니다. 선업은 착한 업입니다. 우리가 주의해야 할 근본 업에는 선업과 악업이 있습니다. 날마다의 삶 속에서 선업을 쌓아 왔기 때문에 임종할 때 걱정하거나 두려워하지 않습니다. 자신이 지어 온 선한 습관을 따라갈 것임을 알기 때문입니다. 눈을 감을 때 선한 방향으로 나아가 즐거운 과보를 받게 됩니다. 만일 죽음이 가까울 때 좋은 인연을 만나 선한 벗이 곁에서 깨우쳐 주고 바른 마음을 일으키도록 도와준다면, 숨이 끊어지는 순간 선한 생각을 일으켜 반드시 평안한 세계에 태어날 것입니다. 이것이 임종 가까이에서 일어나는 업, 곧 죽음에 가까울 때의 선한 마음 습관입니다. 반대로 악한 마음을 따르면 고통스러운 과보가 따릅니다. 넷째, 모든 고통에서 벗어나는 것은 즐거움입니다. 이 즐거움은 매우 분명하고 구체적입니다. 길게 논할 필요도 없습니다. 고통이 다하면 즐겁다는 것은 가장 실제적인 일입니다. 그러나 여기서 부처님께서 말씀하시는 고통의 소멸은 그 근원을 분명히 알아야 합니다. 무엇이 우리로 하여금 고통받게 합니까? 고통은 많아 다 말할 수 없지만, 부처님께서는 크게 세 가지 고통과 여덟 가지 고통을 말씀하셨습니다. 세 가지 고통은 고고, 행고, 괴고입니다. 여덟 가지 고통은 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 사랑하는 이와 헤어져야 하는 고통, 구해도 뜻대로 얻지 못하는 고통, 미워하는 이와 만나야 하는 고통, 그리고 오온이 치성하게 작용하여 일어나는 고통입니다. 이것이 인간의 여덟 가지 큰 고통입니다. 이러한 큰 고통들은 모두 무명과 번뇌에서 생겨납니다. 고통을 끊으려면 무명과 번뇌를 완전히 없애야 합니다. 번뇌라는 원인이 사라지면 모든 고통의 결과도 그 자리에서 그칩니다. 그것이 열반의 안락입니다. 이것이야말로 궁극의 즐거움입니다. 그러나 중요한 것은 어떻게 무명과 번뇌를 완전히 없앨 수 있는가 하는 점입니다. 이것은 모든 수행자가 반드시 향해야 할 어려운 과제입니다. 게송 332에 이르러 부처님께서는 다시 네 가지 즐거움을 말씀하십니다. 첫째, 이 세상에서 어머니를 공경하고 봉양하는 것은 즐거움입니다. 이것은 아직 봉양할 어머니가 살아 계신 사람에게 인생에서 가장 큰 기쁨입니다. 어머니는 부드럽고 따뜻한 사랑의 하늘과 같습니다. 어머니의 은혜는 말로 다 헤아릴 수 없습니다. 어머니의 사랑은 모두 자식에게 바쳐져 있습니다. 자식은 어머니의 몸과 마음에서 떼어 낼 수 없는 존재입니다. 사람들은 흔히 어머니가 계시면 모든 것이 있고, 어머니를 잃으면 모든 것을 잃는다고 말합니다. 그런데 세상에는 어머니가 살아 계실 때 도리어 어머니를 잔인하고 박하게 대하는 자식들이 있습니다. 그들은 어머니에게 쓰는 작은 돈까지 계산하며, 조금도 손해 보려 하지 않습니다. 그러면서 어머니가 낳고 길러 준 은혜가 하늘과 바다처럼 넓다는 사실을 잊습니다. 참으로 어머니의 사랑은 큰 바다처럼 넓습니다. 그래서 세상에는 이런 탄식이 전해집니다. 어머니는 자식을 바다처럼 기르지만, 자식은 어머니를 모실 때 날짜와 비용을 계산한다는 말입니다. 어머니가 살아 계실 때 이렇게 박하게 대하다가, 어머니가 세상을 떠난 뒤에 후회한다면 이미 너무 늦습니다. 차라리 어머니가 살아 계실 때 온 마음으로 돌보고 봉양해야 합니다. 그렇게 한다면 훗날 어머니가 세상을 떠나더라도 마음에 후회나 괴로움이 남지 않고, 이미 할 도리를 다했다는 만족이 있을 것입니다. 둘째, 아버지를 공경하고 봉양하는 것은 즐거움입니다. 이것은 아버지를 봉양할 수 있는 기쁨입니다. 아버지와 어머니는 모두 자녀를 낳고 가르치고 기른 큰 은혜가 있습니다. 그러므로 자식 된 우리는 부모의 은혜에 보답해야 합니다. 은혜를 알고 갚는 마음은 인간으로서 반드시 지녀야 할 아름답고 중요한 덕입니다. 이 본질을 잃으면 사람의 도리도 잃은 것입니다. 달리 말하면, 인간다운 의미를 잃는 것입니다. 부모를 돌보고 봉양할 때에는 반드시 공경하는 태도를 드러내야 합니다. 공경이 없다면 아무리 값진 물건을 올려도 부모의 마음을 참으로 기쁘게 할 수 없습니다. 그러므로 봉양은 물질로만 표현되는 것이 아니라 정신으로도 표현되어야 합니다. 그 정신이란 온 마음으로 드리는 공경입니다. 부모가 기뻐하실 때 우리 자신에게도 큰 기쁨이 생깁니다. 그래서 부처님께서는 아버지를 공경하고 봉양하는 것이 즐거움이라고 말씀하셨습니다. 셋째, 사문을 공경하고 공양하는 것은 즐거움입니다. 사문은 출가하여 큰 계를 받은 수행자들을 가리킵니다. 참답게 수행하며 계덕이 높은 이들을 우리는 온 마음으로 존경해야 합니다. 그분들께 공양할 좋은 인연을 얻는 것은 매우 큰 복입니다. 이 공양은 온전한 정성으로 표현되어야 합니다. 공양은 물질과 정신 두 가지로 함께 나타나야 함을 기억해야 합니다. 물질은 우리의 능력에 따라 많고 적음이 문제가 되지 않습니다. 그러나 중요한 것은 진실한 공경심을 드러내는 것입니다. 바로 이 공경심이 공양의 근본입니다. 공경이 있어야 받는 이와 베푸는 이 모두 이익을 얻습니다. 그 이익이란 복덕이 자라나는 것입니다. 만일 공경 없는 태도로 공양한다면, 복덕을 얻지 못할 뿐 아니라 오히려 교만하고 남을 업신여기는 무거운 허물까지 더하게 됩니다. 그러면 어찌 기쁨을 얻을 수 있겠습니까? 온전한 기쁨을 얻고자 한다면 부처님의 가르침을 따라, 참되게 수행하는 사문들에게 진심으로 공경하여 공양해야 합니다. 넷째, 성인을 공경하고 공양하는 것은 즐거움입니다. 성인은 번뇌의 뿌리를 끊은 수행자들입니다. 성인에도 높고 낮은 여러 단계가 있습니다. 부처님은 모든 성인 가운데 가장 높은 성인이십니다. 그 아래로 보살과 아라한 등이 있습니다. 성문 수행의 네 가지 과위도 모두 성인이라 부릅니다. 곧 수다원 이상의 과위가 이에 속합니다. 보살의 길에도 여러 단계가 있습니다. 이 차이는 번뇌, 누, 무명을 얼마나 끊었는가에 따라 나뉩니다. 경에서는 수행자가 무명의 한 부분을 없애면 법신의 한 부분을 증득한다고 말합니다. 이러한 성인들에게 진심으로 공양하면, 우리는 반드시 큰 복의 과보를 얻게 됩니다. 그러므로 부처님께서는 성인을 공경하고 공양하는 것이 즐거움이라고 말씀하셨습니다. 게송 333에서도 부처님께서는 네 가지 즐거움을 말씀하십니다. 첫째, 늙어서도 계를 지키는 것은 즐거움입니다. 노년에는 흔히 총명이 줄고 기억이 흐려지며 혼동하기 쉽습니다. 그런데도 자신이 받은 계를 기억하고 바르게 지킨다면, 그것은 참으로 기쁨입니다. 그 기쁨은 아직 마음이 맑고 밝아, 그릇된 계와 바른 계를 잘 분별할 수 있기 때문입니다. 많은 사람들은 젊고 건강할 때에는 계를 매우 엄격히 지키다가도, 늙으면 잘못된 습관이 생겨 계를 깨뜨리기도 합니다. 때로는 예전의 청정한 생활을 버리고 감각적 욕구를 따라가기도 합니다. 그들은 늙고 약해졌으니 보양해야 한다고 말합니다. 예전에는 절제하며 살다가 이제는 절제를 줄이고, 더 심하면 단 하루도 절제하지 않는 사람도 있습니다. 또 어떤 이들은 예전에 부처님께서도 특정한 음식 규정을 따르지 않으셨지만 성불하셨다고 변명합니다. 참으로 큰 허물입니다. 그들은 부처님께서는 이미 무명과 번뇌가 없으셨다는 사실을 잊고 있습니다. 부처님께서는 맛있고 맛없음을 분별하여 집착하지 않고, 오직 건강을 유지하여 중생을 이롭게 하기 위해 드셨습니다. 반대로 우리는 아직 무명과 번뇌가 가득한 범부입니다. 먹을 때에도 맛을 따지고 칭찬하거나 싫어하며, 집착을 일으키고 좋아함과 싫어함의 번뇌를 일으켜 업을 짓고 고통을 받습니다. 그런데 어찌 자신을 부처님과 비교할 수 있겠습니까? 이는 참으로 위험을 모르고 행동하는 사람과 같습니다. 그것은 무엇 때문입니까? 자기 몸을 지나치게 중히 여겨 이미 받은 계를 깨뜨리기 때문입니다. 이것은 변명할 수 없는 사실입니다. 그들은 물질적 즐거움을 누릴지 모르고, 고통 속의 즐거움을 즐길지 모르지만, 그것은 도를 즐기는 수행자의 기쁨, 곧 마음속에 법희가 충만한 기쁨은 아닙니다. 둘째, 바른 믿음을 성취하는 것은 즐거움입니다. 바른 믿음은 삿된 믿음과 반대입니다. 삿된 믿음은 삼보와 인과, 업보를 믿지 않는 것입니다. 그렇게 되면 당연히 타락하기 쉽습니다. 반대로 인과의 이치에 바르게 향한 참된 믿음을 가진 사람은 악업을 짓지 않습니다. 악업을 짓지 않으면 세 가지 나쁜 길에 떨어지지 않습니다. 다시 말해 고통의 길로 들어가지 않습니다. 그는 악업을 짓지 않을 뿐 아니라 선업을 지을 줄도 압니다. 몸과 말과 뜻의 세 가지 행위로 선업을 지으면, 현세에서도 고통스러운 과보를 만나지 않고, 미래에도 좋은 과보를 누리게 됩니다. 이보다 더 큰 기쁨이 어디 있겠습니까? 그가 이러한 기쁨을 누릴 수 있는 까닭은 삼보와 인과의 이치에 대한 바른 믿음이 있기 때문입니다. 그러므로 그는 바른 믿음을 온전히 성취한 것입니다. 셋째, 지혜가 충만한 것은 즐거움입니다. 불법을 배우고 수행하는 사람이 지혜가 부족하면 수행을 성공시키기 어렵습니다. 지혜는 수행자에게 가장 크고 중요한 자산입니다. 지혜가 있어야 바른 것과 그른 것, 참된 것과 거짓된 것을 분별할 수 있습니다. 지혜가 없으면 수행은 어두운 밤에 눈먼 사람이 걷는 것과 같습니다. 그렇게 되면 깊은 구덩이에 떨어지는 일을 피하기 어렵습니다. 죄와 허물의 깊은 구덩이가 그를 기다리고 있습니다. 지혜로운 사람은 밝은 눈을 가진 사람과 같습니다. 그는 멀리 보고 넓게 보며, 구덩이에 빠지는 재난을 피합니다. 곧 잘못과 죄악을 피합니다. 지혜 덕분에 수행자는 해탈과 평안의 언덕에 빨리 이를 수 있습니다. 그러니 이보다 더한 기쁨이 어디 있겠습니까? 그래서 부처님께서는 지혜가 충만한 것이 즐거움이라고 말씀하셨습니다. 넷째, 악을 행하지 않는 것은 즐거움입니다. 악업을 지은 사람은 마음에 잠시도 참된 평안을 얻기 어렵습니다. 왜 그렇습니까? 악을 지을 때 마음은 늘 초조하고 불안하기 때문입니다. 그는 온갖 것을 두려워합니다. 예를 들어 사람을 죽인 자의 마음이 어떠하겠습니까? 그는 상대를 해치는 순간 잠깐 분노가 만족되는 듯할 수 있으나, 그 뒤에는 비참한 과보를 받아야 합니다. 그의 마음은 황폐하고 어두운 곳과 같아, 한순간도 편안하지 못합니다. 세상의 법도 그를 용서하지 않습니다. 그가 지은 악한 원인에 합당한 벌을 받게 됩니다. 또한 살해의 장면은 늘 그를 따라다니며 괴롭힙니다. 그 모습은 그의 마음 깊이 새겨집니다. 그는 어두운 감옥과도 같은 절망과 고독 속에서, 몸과 마음이 모두 괴로움을 받게 됩니다. 먹고 자는 것도 편안하지 않습니다. 특히 사람의 목숨을 빼앗던 끔찍한 장면을 떠올릴 때마다 두려움과 고통은 더욱 깊어집니다. 나중에 원한과 보복의 과보가 따를 수도 있음은 말할 것도 없습니다. 그러므로 현세와 내세에 평안하고 즐겁게 살고자 하는 사람에게 부처님께서는 악을 짓지 말라고 가르치셨습니다. 위의 이야기에서 우리가 주의해야 할 몇 가지 특징이 있습니다. 첫째, 부처님께서 생각을 일으키셨을 때 마왕은 그 생각을 분명히 보았습니다. 귀신이나 보이지 않는 존재들은 우리의 생각을 뚜렷이 봅니다. 우리가 선한 생각을 하든 악한 생각을 하든, 나쁜 생각을 하든 좋은 생각을 하든, 그들은 분명히 봅니다. 그래서 사람들은 보이지 않는 존재들의 눈을 속일 수 없다고 말합니다. 우리는 세상 사람들에게 자신의 죄와 그릇된 행위를 숨길 수 있을지 모르지만, 보이지 않는 존재들에게 어떻게 숨길 수 있겠습니까? 그런 존재들에게도 숨길 수 없다면, 하물며 부처님과 보살에게야 말할 것도 없습니다. 그들이 왜 그렇게 분명히 볼 수 있습니까? 우리가 생각을 일으킬 때 그 생각에는 형상이 생기기 때문입니다. 우리가 집을 생각하면 집의 모습이 곧 마음에 새겨집니다. 그러나 우리가 아무것도 생각하지 않는다면, 보이지 않는 존재들도 볼 수 없습니다. 그것은 모든 흔적이 끊어진 자리입니다. 수행자의 마음이 이와 같이 안정되면 반드시 해탈에 이를 것입니다. 둘째, 우리가 악한 생각을 일으킬 때 마왕은 유혹하고 꾀어냅니다. 그것은 마왕이 우리를 잘못된 행동으로 이끌기에 가장 좋은 기회입니다. 그러므로 가장 좋은 것은 생각을 일으킬 때 악한 것을 생각하지 않는 것입니다. 혹 악한 생각이 이미 일어났다면 즉시 끊어야 하며, 마왕이 이용할 틈을 주어서는 안 됩니다. 우리가 그들의 명령과 부추김을 따르게 되면, 곧 몸과 말과 뜻의 세 가지 업으로 잘못된 행동을 나타내게 되고, 그것은 큰 해로움이 됩니다. 그러므로 우리는 늘 조심하고 경계해야 합니다. 셋째, 우리는 항상 바른 견해와 바른 알아차림을 지녀야 합니다. 바른 알아차림이 있으면 잘못되고 죄스러운 생각을 분명히 알아차릴 수 있습니다. 특히 명예와 이익을 따르는 탐욕의 생각을 알아차릴 수 있습니다. 그 뿌리는 무명입니다. 우리는 결코 무명이 제멋대로 우리를 부리고 다스리도록 노예가 되어서는 안 됩니다. 그러기 위해서는 지혜가 필요합니다. 지혜가 있어야 무명을 비추어 깨뜨릴 수 있습니다. 무명과 번뇌가 일어나지 않으면, 바로 그 자리에서 모든 고통과 속박에서 해탈하게 됩니다. 제24품 애욕품입니다.