심층 주해

이 세 게송은 부처님께서 히말라야 산중에서 은거 수행하실 때 마라에게 설하신 것이다. 이야기에 따르면, 보살께서 설산에서 홀로 수행하시던 시절, 왕들의 통치는 혹독했고 백성들은 잔인한 형벌로 고통받고 있었다. 세존께서는 이를 보시고 큰 자비심을 내어 생각하셨다. “살생도 정복도 고통도 없는, 공정하고 바른 다스림은 왜 이루어지지 않는가?” 마라는 이 생각이 부처님의 마음에 스치는 것을 보고, 고타마 수행자가 왕권을 생각한다고 여겼다. 그는 “이것은 마음을 흩뜨릴 기회다. 그가 권력을 잡으면 내가 유혹할 수 있다”고 생각했다. 그래서 마라는 부처님께 다가와 말했다. “존귀하신 분이시여, 세존께서 다스리소서. 최상의 분께서 통치하소서. 살생도 정복도 고통도 없고 오직 공정과 정의만 있을 것입니다.” 부처님께서 물으셨다. “마라여, 너는 내게서 무엇을 보았기에 그렇게 말하느냐?” 마라가 대답했다. “부처님께는 큰 신통력이 있습니다. 히말라야에게 황금이 되라고 명하시면 곧 황금이 될 것입니다. 그 재력으로 모든 일을 이룰 수 있고, 당신은 공정하게 다스릴 수 있습니다.” 부처님께서는 인간의 탐욕은 황금 산을 얻어도 만족하지 못한다고 답하셨다. 이를 아는 지혜로운 이는 곧은 길을 걷는다. 괴로움의 원인을 본 사람은 감각적 즐거움에 자신의 삶을 맡기지 않는다. 생사의 뿌리를 이해한 사람은 스스로를 닦고 다스리며, 무수한 생 동안 중생을 묶어 온 애욕의 그물을 끊어야 한다. 이어 부처님께서는 마라에게 말씀하셨다. “마라여, 다시 한 번 말하노니 나는 너와 같지 않다.” 이 가르침에서 게송 331은 네 가지 기쁨을 보여 준다. 첫째, 오래 헤어진 벗을 다시 만나는 것은 기쁨이다. 세속적으로는 고락을 함께한 가까운 벗을 오랜 이별 뒤 다시 만나면 그 기쁨은 이루 말할 수 없다. 더 깊은 뜻으로 보면, 이 ‘벗’은 이름 없는 내면의 벗, 곧 시작 없는 윤회 속에서 오래 잊고 있던 깨달음의 본성, 본래 마음을 가리킨다. 그것을 문득 다시 알아차릴 때, 어떤 세속적 행복도 이에 견줄 수 없다. 둘째, 알맞은 때에 넉넉함을 얻는 것은 기쁨이다. 넉넉함에는 물질적 의미와 정신적 의미가 있다. 물질적 풍요는 정직한 노력과 바른 생업으로 얻을 때 선한 것이다. 남을 착취하거나 해쳐 얻은 부는 바른 풍요가 아니라 불의이다. 정신적 풍요는 더욱 귀하다. 그것은 계행, 덕성, 내적 자유의 넉넉함이다. 물질적 풍요는 덧없고 무상하지만, 도덕적·영적 풍요는 오래 지속되는 평안과 참된 행복을 가져온다. 셋째, 생의 끝에서 선업을 지니는 것은 기쁨이다. 몸과 말과 마음으로 날마다 선을 쌓은 사람은 죽음을 맞아도 두려워하지 않는다. 자신이 길러 온 선한 습관이 다음 길을 이끌 것을 알기 때문이다. 임종 때 선한 벗의 도움을 받고 착한 마음을 일으킬 수 있다면, 그것은 평안한 다음 생을 위한 강한 조건이 된다. 반대로 나쁜 습관에 끌리면 괴로운 과보로 향하게 된다. 넷째, 괴로움에서 벗어나는 것은 기쁨이다. 이것이 가장 직접적인 행복이다. 그러나 부처님께서는 괴로움의 뿌리를 분명히 보이신다. 괴로움은 많지만, 고통 자체의 괴로움, 변화의 괴로움, 조건 지어진 존재의 괴로움이라는 세 가지 괴로움으로 요약되며, 또한 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 사랑하는 것과 헤어짐, 원하는 것을 얻지 못함, 싫어하는 것과 만남, 오온의 짐이라는 큰 괴로움으로 나타난다. 이 모든 것은 무명과 번뇌에서 생긴다. 번뇌의 원인이 멈추면 괴로움의 결과도 멈춘다. 이것이 열반의 평안이다. 게송 332도 네 가지 기쁨을 가르친다. 어머니를 공경하고 봉양하는 것은 기쁨이다. 어머니가 살아 계신 이에게 이는 큰 복이다. 어머니의 사랑과 희생은 헤아릴 수 없다. 돌아가신 뒤 후회하기보다 살아 계실 때 정성껏 보살펴야 한다. 아버지를 공경하고 봉양하는 것도 기쁨이다. 부모는 함께 생명을 주고 보호하며 이끌어 준 존재이다. 그 은혜에 보답하는 것은 고귀한 도리이다. 봉양은 물질만으로 충분하지 않으며, 존경과 감사와 진심이 함께해야 한다. 참되게 수행하는 사문을 공경하고 돕는 것도 기쁨이다. 계율과 덕으로 살아가는 출가자에게는 자신의 능력에 맞게 공양하면 된다. 그러나 그 근본은 공경이다. 공경이 없으면 보시는 교만이 될 수 있지만, 공경이 있으면 주는 이와 받는 이가 함께 이익을 얻는다. 성인을 공경하고 돕는 것도 기쁨이다. 성인은 번뇌의 뿌리를 끊은 이들로, 부처님, 보살, 아라한, 그리고 깨달음의 길에 든 모든 이를 포함한다. 그런 이들을 진심으로 받드는 것은 큰 공덕이 된다. 게송 333은 또 네 가지 기쁨을 가르친다. 첫째, 늙어서도 계를 지키는 것은 기쁨이다. 나이가 들어 기억과 힘이 약해져도 받은 계율을 바르게 지키는 사람은 맑음과 도덕적 안정의 기쁨을 누린다. 어떤 사람들은 젊을 때는 엄격히 지키다가 늙어서는 몸과 편안함에 집착하여 계를 버리기도 한다. 그런 즐거움은 법의 기쁨이 아니다. 참된 기쁨은 수행의 기쁨, 마음의 청정함, 법의 환희이다. 둘째, 바른 믿음을 성취하는 것은 기쁨이다. 바른 믿음은 맹목적이거나 그릇된 믿음의 반대이며, 삼보와 업, 인과의 이치를 믿는 것이다. 그런 믿음이 있으면 악을 피하고 선을 닦으며 괴로움의 길에 떨어지지 않는다. 이는 현재와 미래에 행복을 가져온다. 셋째, 지혜를 갖추는 것은 기쁨이다. 지혜가 없으면 수행은 어둠 속을 걷는 것과 같다. 지혜는 바른 것과 그른 것, 참된 것과 거짓된 것, 선한 것과 불선한 것을 분별하게 한다. 지혜는 잘못에서 사람을 보호하고 수행자를 해탈의 언덕으로 이끈다. 넷째, 악을 행하지 않는 것은 기쁨이다. 악을 저지른 사람은 두려움과 후회와 그 행위의 결과에 따라다니므로 참된 평안을 얻을 수 없다. 폭력은 순간적으로 분노를 만족시킬 수 있으나, 뒤에는 몸과 마음의 고통을 낳는다. 그러므로 이 생과 다음 생의 행복을 원하는 사람은 악을 멀리해야 한다. 이 이야기는 몇 가지 중요한 점도 보여 준다. 첫째, 부처님께서 한 생각을 일으키셨을 때 마라는 그것을 알았다. 이는 미세한 세계의 존재들이 우리의 마음의 움직임을 감지할 수 있음을 시사한다. 생각은 의식에 흔적을 남긴다. 우리가 어떤 대상을 떠올리면 그 모습이 마음에 나타나는 것과 같다. 마음이 집착을 떠나 아무 흔적도 남기지 않을 때, 그들은 틈을 찾지 못한다. 그렇게 안정된 마음을 얻은 수행자는 해탈에 가까워진다. 둘째, 불선한 생각이 일어날 때 마라는 그 틈을 타서 유혹한다. 하나의 나쁜 의도가 해로운 영향의 입구가 될 수 있다. 그러므로 불선한 생각이 일어나면 말이나 행동이 되기 전에 즉시 끊어야 한다. 셋째, 우리는 항상 정견과 정념을 지켜야 한다. 정념이 있으면 그릇되고 죄스러운 생각, 특히 명예와 이익과 권력에 대한 탐욕을 알아차릴 수 있다. 그 뿌리는 무명이다. 우리는 무명이 우리를 부리게 해서는 안 된다. 무명을 비추고 깨뜨릴 수 있는 것은 지혜뿐이다. 무명과 번뇌가 더 이상 일어나지 않을 때, 괴로움과 속박은 끝난다.