심층 주해

이 세 게송은 부처님께서 히말라야 설산에서 은거 수행을 하실 때, 마왕들에게 설하신 것이다. 전하는 이야기에 따르면, 보살께서 히말라야에서 고요히 수행하시던 때 여러 왕들의 통치는 가혹하였다. 세존께서는 백성들이 잔혹한 형벌로 고통받는 것을 보시고 자비심을 일으키셨다. 그분은 마음속으로 생각하셨다. “왜 살육과 정복과 고통이 없는, 공정하고 바른 통치가 실현될 수 없겠는가?”

마왕은 부처님의 마음에 스쳐 간 이 생각을 알아차리고 혼자 생각하였다. “사문 고타마가 통치에 대해 생각했다. 어쩌면 이제 왕이 되고 싶어 하는지도 모른다. 이것은 그의 마음을 흐트러뜨릴 좋은 기회다. 그가 권력을 잡는다면 내가 그를 유혹할 수 있다. 내가 가서 그의 욕망을 일으켜야겠다.” 마왕은 부처님께 다가가 말하였다. “존귀하신 분이시여, 세존께서 통치하게 하십시오. 최상의 분께서 다스리게 하십시오. 그러면 살육도 정복도 고통도 없고, 오직 공정과 정의만 있을 것입니다.”

부처님께서 물으셨다. “마왕이여, 너는 나에게서 무엇을 보았기에 그렇게 말하느냐?” 마왕이 대답하였다. “존귀하신 분이시여, 부처님께서는 네 가지 신통의 힘을 나타내실 수 있습니다. 그저 ‘히말라야여, 황금이 되어라’ 하고 명하시면 곧바로 황금이 될 것입니다. 그런 재력이 있다면 재물로 할 수 있는 모든 일을 이룰 수 있습니다. 그렇게 하시면 공정하고 바르게 통치하실 수 있을 것입니다.”

부처님께서 대답하셨다. “사람의 탐욕은 황금산을 얻어도 만족하지 않는다. 이를 아는 지혜로운 이는 곧은 길을 걷는다. 고통의 원인을 분명히 본 사람이 어찌 자기 삶을 쾌락에 맡기겠는가. 생사윤회의 원인을 아는 이는 스스로를 닦고, 수많은 생 동안 묶어 온 갈애의 그물을 항복시켜야 한다.” 이어 부처님께서는 마왕에게 경고하셨다. “마왕이여, 다시 한 번 말하노니, 나는 너와 같지 않다. 이것이 내가 말하고자 하는 바이다.”

위의 세 게송 가운데 331게송에서 부처님께서는 네 가지 기쁨을 말씀하셨다. 첫째, 오래 헤어진 친구를 다시 만나는 것은 기쁨이다. 이것은 매우 자연스러운 인간의 마음이다. 고락을 함께한 가까운 벗을 오랜 이별 뒤 우연히 다시 만날 때, 그 기쁨은 말로 다할 수 없다. 더 깊은 뜻으로 보면, 여기서 말하는 ‘벗’은 이름 없는 벗, 곧 우리가 오랫동안 잊고 지낸 본래 마음, 깨달음의 성품을 뜻할 수도 있다. 무량한 생 동안 멀어졌던 그 본래의 각성을 문득 다시 알아차릴 때, 어떤 세속의 기쁨도 그것과 견줄 수 없다.

둘째, 때에 맞는 풍족함은 기쁨이다. 풍족함에는 물질적 의미와 정신적 의미가 있다. 물질적 풍족함은 자기 노력과 정직한 생업으로 이루어진 것일 때 건전하다. 다른 사람을 착취하여 얻은 부는 참된 풍족함이 아니라 불의하고 불선한 것이다. 정신적 풍족함은 훨씬 더 귀하다. 물질적 재산은 일시적이고 불확실하여 오늘 있다가도 내일 사라질 수 있다. 정신적 풍요는 계행과 덕과 내적 자유의 재산이다. 고귀한 도덕에 기반하여 삶을 세운 사람은 언제나 마음이 평안하고 가볍고 얽매임이 없다. 이것이야말로 다함이 없는 참된 재산이다.

셋째, 임종 때 선업을 지니는 것은 기쁨이다. 우리가 유의해야 할 기본적인 업에는 선업과 악업이 있다. 일상에서 선한 행위를 쌓아 온 사람은 죽음의 순간에도 두려워할 필요가 없다. 마음은 자신이 길러 온 선한 습관을 자연스럽게 따라가기 때문이다. 마지막 순간에 좋은 인연과 법을 일깨워 주는 선지식의 도움을 받고, 숨을 거둘 때 선한 마음이 일어난다면 평화로운 세계에 태어날 가능성이 크다. 이것이 임종업의 힘이다. 반대로 마음이 불선한 상태로 향하면 그 결과는 고통이다.

넷째, 모든 고통에서 벗어나는 것은 기쁨이다. 이 기쁨은 직접적이고 분명하다. 고통이 끝나는 것이 곧 기쁨이다. 그러나 우리는 고통의 근원을 이해해야 한다. 고통에는 헤아릴 수 없이 많은 모습이 있지만, 부처님께서는 그것을 세 가지 고통과 여덟 가지 큰 고통으로 요약하셨다. 세 가지 고통은 고통 그 자체의 고통, 변화로 인한 고통, 조건 지어진 존재의 고통이다. 여덟 가지 고통은 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 사랑하는 것과 헤어짐, 구하는 것을 얻지 못함, 싫어하는 것을 만남, 다섯 취온의 무거운 작용이다. 이 모든 고통은 무명과 번뇌에서 비롯된다. 무명과 번뇌라는 원인이 사라질 때, 고통의 결과도 그친다. 그것이 열반의 평안이며, 가장 높은 기쁨이다. 모든 수행자에게 중요한 문제는 어떻게 무명과 번뇌를 끊을 것인가이다.

332게송에서도 부처님께서는 네 가지 기쁨을 말씀하셨다. 첫째, 어머니를 공경하고 봉양하는 것은 기쁨이다. 아직 어머니가 살아 계신 사람에게 이것은 삶의 가장 큰 복 가운데 하나이다. 어머니의 사랑과 희생은 헤아릴 수 없다. 그러나 어떤 자식들은 어머니가 살아 계실 때에는 차갑게 대하다가, 돌아가신 뒤에야 후회한다. 후회하지 않으려면 아직 기회가 있을 때 정성을 다해 어머니를 돌보는 것이 좋다.

둘째, 아버지를 공경하고 봉양하는 것은 기쁨이다. 아버지와 어머니는 모두 자녀를 길러 주고 가르친 큰 은혜가 있다. 그러므로 자식은 그 은혜를 기억하고 보답해야 한다. 감사와 보은은 인간으로서 지녀야 할 고귀하고 필수적인 덕이다. 부모를 돌볼 때에는 반드시 공경의 태도로 해야 한다. 물질적 부양만으로는 충분하지 않으며, 진심 어린 존경과 사랑이 함께해야 한다. 부모가 기뻐할 때, 자식 또한 큰 기쁨을 얻는다.

셋째, 참된 출가자를 공경하고 후원하는 것은 기쁨이다. 출가자는 세속을 떠나 영적 삶의 계율과 수행을 따라 살아가는 사람이다. 진실하게 수행하고 도덕적 덕을 갖춘 이들은 존경받아 마땅하다. 청정하고 공경스러운 마음으로 그들을 후원하는 것은 큰 복이다. 보시는 자신의 능력에 따른 물질적 지원과 공경의 마음을 함께 포함해야 한다. 공경은 보시의 근본이다. 공경이 없으면 보시는 공덕이 아니라 교만의 표현이 될 수도 있다.

넷째, 성자를 공경하고 후원하는 것은 기쁨이다. 성자는 번뇌의 뿌리를 끊은 이들이다. 성자에는 여러 단계가 있다. 부처님은 성자들 가운데 가장 높으시며, 보살, 아라한, 깨달은 제자들도 이 거룩한 흐름에 속한다. 이러한 분들에게 진심으로 공양하면 큰 복덕을 얻는다. 그러므로 부처님께서는 성자를 공경하는 것이 기쁨이라고 말씀하셨다.

333게송에서 부처님께서는 다시 네 가지 기쁨을 말씀하셨다. 첫째, 늙어서도 계를 지키는 것은 기쁨이다. 노년에는 기억과 명료함이 약해질 수 있다. 그러나 자신이 받은 계를 여전히 기억하고 바르게 지킨다면 그것은 참된 기쁨이다. 어떤 사람들은 젊을 때에는 계율을 엄격히 지키다가 늙어서는 몸이 약해졌다는 이유로 계율을 느슨하게 하고 어기는 일을 정당화한다. 그러한 변명은 몸에 대한 집착에서 나온다. 수행자의 참된 기쁨은 일시적인 쾌락이 아니라, 덕과 마음의 밝음에서 오는 깊은 법희이다.

둘째, 바른 믿음을 성취하는 것은 기쁨이다. 바른 믿음은 맹목적이거나 그릇된 믿음의 반대이다. 삼보와 업, 도덕적 인과를 믿지 않는 사람은 쉽게 나쁜 길로 떨어진다. 반대로 부처님과 법과 승가, 그리고 인과의 법칙에 대한 바른 믿음을 지닌 사람은 악을 피하고 선을 닦는다. 몸과 말과 마음으로 선업을 지으면 현세의 고통을 피하고 미래에도 좋은 결과를 받는다. 이 기쁨은 굳건한 바른 믿음에서 생긴다.

셋째, 지혜를 갖추는 것은 기쁨이다. 지혜가 없으면 불교 수행은 성공하기 어렵다. 지혜는 수행자의 위대한 보물이다. 지혜를 통해 사람은 옳고 그름, 참과 거짓, 선과 불선을 분별할 수 있다. 지혜가 없으면 수행은 어두운 밤에 눈먼 사람이 걷는 것과 같아 위험에 빠지기 쉽다. 지혜가 있으면 분명히 보고, 잘못을 피하며, 해탈과 평안의 언덕으로 나아갈 수 있다. 그러므로 부처님께서는 지혜를 갖추는 것이 기쁨이라고 말씀하셨다.

넷째, 악을 행하지 않는 것은 기쁨이다. 악행을 저지른 사람의 마음은 평안하기 어렵다. 남을 해친 뒤 잠시 만족을 느낄 수는 있어도, 그 뒤에는 고통스러운 결과를 받아야 한다. 두려움, 후회, 사회적 처벌, 기억의 무게가 마음을 괴롭힌다. 그러므로 이 생과 다음 생의 평안을 바라는 사람은 악을 행하지 말아야 한다.

위의 이야기에서 몇 가지 주목할 점이 있다. 첫째, 부처님께서 한 생각을 일으키셨을 때 마왕은 그것을 알아차릴 수 있었다. 불교에서는 미세한 세계의 존재들이 마음의 움직임을 볼 수 있다고 말한다. 선한 생각이든 악한 생각이든, 생각은 마음에 흔적을 남긴다. 마음이 더 이상 집착하는 생각을 일으키지 않을 때에는 마왕이 붙잡을 흔적이 없다. 이처럼 마음이 안정된 수행자는 해탈의 길 위에 있다.

둘째, 불선한 생각이 일어날 때 마왕은 우리를 유혹한다. 그러한 순간은 그릇된 행동으로 끌려갈 틈을 만든다. 그러므로 우리는 악한 생각을 머물게 해서는 안 된다. 그런 생각이 일어나면 곧바로 끊어 버리고 자라날 공간을 주지 말아야 한다. 그 충동을 따르면 몸과 말과 마음의 세 가지 업으로 잘못이 나타나 큰 해를 가져온다. 그러므로 우리는 조심하고 깨어 있어야 한다.

셋째, 우리는 항상 바른 견해와 바른 알아차림을 길러야 한다. 바른 알아차림이 있으면 잘못되고 해로운 생각, 특히 지위와 이익과 쾌락에 대한 탐욕에서 뿌리내린 생각을 알아볼 수 있다. 그 근원은 무명이다. 우리는 무명의 노예가 되어서는 안 된다. 이를 위해 지혜가 필요하다. 오직 지혜만이 무명을 비추고 깨뜨릴 수 있다. 무명과 번뇌가 더 이상 일어나지 않을 때, 고통과 속박도 그친다. 이것이 해탈의 뜻이다. 제24장 갈애.