심층 주해

이 게송은 부처님께서 제타바나 승원에 계실 때, 파웨이야카라는 코끼리와 관련하여 설하신 것이다. 이야기에는 파세나디 왕에게 파웨이야카라는 코끼리가 있었다고 한다. 그 코끼리는 젊었을 때 매우 힘이 셌지만, 늙자 기력이 쇠하였다. 어느 날 큰 못을 건너다가 발이 진흙에 빠져 움직일 수 없게 되었다. 사람들은 “보라, 저 코끼리는 젊었을 때 그렇게 강했는데 이제는 이렇게 약해졌구나” 하고 말하였다. 이 소식을 들은 왕은 곧 코끼리 조련사에게 그 코끼리를 진흙에서 끌어내라고 명하였다. 조련사는 못가로 가서 코끼리가 전쟁터에 나가는 것처럼 느끼게 하였다. 그는 투구와 갑옷을 갖추고 북을 크게 울리게 하였다. 그러자 코끼리의 옛 용맹이 되살아났다. 코끼리는 재빨리 일어나 진흙에서 발을 빼내고 마른 땅으로 올라왔다. 이 일을 본 비구들이 부처님께 말씀드리자, 부처님께서는 “비구들이여, 저 코끼리는 스스로를 진흙에서 끌어냈다. 그러나 그대들은 욕망의 진흙탕에 빠져 있다. 온 힘을 다해 스스로 벗어나도록 힘쓰라”고 말씀하셨다. 이 게송에서 부처님께서는 젊을 때는 강하고 늙어서는 약해지며, 진흙에 빠졌다가 스스로 빠져나오는 코끼리의 모습을 수행자에 비유하신다. 처음 수행을 시작할 때 사람은 강한 코끼리처럼 열심 있고 정진하는 듯 보인다. 그러나 시간이 지나면 늙고 약한 코끼리처럼 게을러지고 지치며, 예전처럼 배우고 닦으려 하지 않을 수 있다. 부처님께서는 수행자가 부지런함을 기뻐하고 자신의 마음을 지키며, 코끼리가 힘을 다해 진흙탕에서 벗어나듯 스스로를 위험에서 구해야 한다고 가르치신다. 이 가르침은 각자가 스스로 노력하여 수행해야 하며 남에게 의지해서는 안 된다는 것을 일깨운다. 수행하면서도 여전히 바깥의 힘이나 현상에 의존한다면, 그것은 깨달음의 길에 맞는 수행이 아니다. 불교는 깨달음과 깨어 있음의 길이다. “붓다”라는 말은 “깨어난 이”를 뜻한다. 그러므로 언제나 자신의 마음에서 깨어 있어야 한다. 부처님께서는 위험에서 벗어나려면 자신의 마음을 지키라고 하셨다. 위험에서 벗어난다는 것은 생사의 긴 흐름 속에서 겪는 고통에서 벗어나는 것이며, 이 일에서는 결국 자기 자신만이 참으로 자신을 구할 수 있다. 부처님의 가르침은 달을 가리키는 손가락과 같다. 수행자는 그 손가락이 가리키는 방향을 따라 달을 보아야 하지만, 손가락 자체가 달은 아니다. 경전은 깨달음 그 자체가 아니다. 그러나 아직 달을 보지 못했다면 성급히 손가락을 떠나서는 안 된다. 진리를 깨닫기 전에는 가르침을 떠나서는 안 된다. 경전은 우리가 배우고 수행하도록 의지하는 방편이다. 진리를 직접 깨달은 뒤에는 더 이상 문자와 말에 집착할 필요가 없다. 이미 달을 보았는데도 손가락을 붙잡고 있다면 그것은 어리석은 태도이다. 불교는 우리에게 용기 있게 일어나 스스로 자신의 삶을 구하라고 가르친다. 삶이 즐거운가 괴로운가는 자신의 행위와 선택에 달려 있다. 어떤 신성한 손도 밖에서 우리를 고통에서 건져 주지 않는다. 삶을 열거나 묶는 것도 모두 자신이 만드는 것이다. 우리가 스스로를 감각적 욕망과 세속의 대상에 묶었다면, 그 속박을 푸는 것도 우리 자신이어야 한다. 이렇게 이해하는 것이 불교의 깨달음의 정신을 올바르게 이해하는 것이다. 그 코끼리가 진흙에 깊이 빠진 것은 한편으로는 약해졌기 때문이고, 다른 한편으로는 스스로 진흙 속으로 들어갔기 때문이다. 아무도 그곳으로 내려가라고 강요하지 않았다. 코끼리를 나오게 하려면 그 코끼리를 이해하는 조련사가 필요했다. 그러나 조련사는 자기 손으로 코끼리를 끌어올린 것이 아니다. 그는 전쟁에 나가는 듯한 교묘한 방편을 써서 북을 울리고 용기를 북돋아 주었고, 코끼리가 스스로 분발하여 빠져나오게 하였다. 이것이 방편의 지혜이다. 마찬가지로 아무도 우리를 고통 속으로 밀어 넣지 않는다. 그 원인은 우리 자신이 만든다. 부처님은 코끼리 조련사와 같고, 중생은 그 코끼리와 같다. 부처님만이 중생의 갈애라는 병을 깊이 아시기에 여러 가지 방편을 쓰시고, 큰 법의 북을 울리시며, 다양한 가르침의 문을 열어 중생들이 스스로 이해하고 수행하여 고통에서 벗어나도록 이끄신다. 이것이 불교의 자비로운 정신이다. 바깥에 의지하기만 하고 자신에게 돌아와 관찰하고 깨어나려 하지 않는다면, 그것은 참으로 부처님의 길을 따르는 태도가 아니다. 불교는 그러한 의존을 받아들이지 않는다. 부처님 자신이 가장 분명한 증거이다. 부처님은 자신의 깨달음으로 자신의 삶을 구하셨고, 자신 밖의 어떤 신비한 힘에도 의지하지 않으셨다. 우리를 절대적으로 상 주거나 벌할 권능을 가진 이는 없다. 상과 벌, 열반과 지옥까지도 모두 자기 자신이 만드는 것이다.