훈련된 마음은 진리와 지혜를 얻고 고통에서 벗어나게 한다.
예전에 이 마음은 원하는 대로, 욕망과 즐거움을 따라 마음껏 떠돌았다. 이제 나는 지혜로 이 마음을 철저히 길들이리라. 능숙한 조련사가 사나운 코끼리를 다스리듯이.

심층 주해

이 게송은 부처님께서 제타바나 승원에 계실 때, 사누라는 사미와 관련하여 설하신 것이다. 전해지는 이야기에 따르면, 사누는 신심 깊은 가정에서 태어났다. 승가에 들어온 뒤 그는 매우 열심히 수행하고 덕 있는 삶을 살았다. 그는 장로들을 공경하며 맡은 바를 다했고, 경을 독송하는 목소리도 매우 아름다웠다. 다른 비구들은 그가 부지런히 배우고 수행하는 모습을 보고 자주 격려했으며, 그의 독송을 듣기를 좋아했다. 청하면 그는 결코 거절하지 않았다. 그러나 성장하면서 그의 마음가짐이 달라졌다. 그는 게을러졌고, 예전처럼 위의와 덕행을 지키지 않았다. 그는 집으로 돌아가 부모와 함께 살고 싶어 했다. 그의 어머니는 그가 다른 비구들과 함께 오지 않고 혼자 집에 돌아온 것을 보고 이유를 물었다. 사누는 불만이 생겨 더 이상 승가에 머물고 싶지 않다고 말했다. 그 말을 들은 어머니는 온 정성을 다해 타이르고, 여러 방법으로 그를 깨우쳐 마음을 돌리려 했다. 그때 사누의 전생 어머니였던 야차가 그의 몸에 들어가, 그를 온몸이 떨리고 몸부림치며 의식을 잃게 하였다. 그 야차는 그를 해치려 한 것이 아니라 단지 그를 깨우치려 한 것이었다. 이를 본 친어머니는 그를 품에 안았고, 사람들도 달려와 그가 깨어나도록 도왔다. 친어머니와 야차가 게송으로 서로 문답하는 가운데, 두 사람은 모두 사누가 수행을 계속해야 하며, 많은 괴로움이 따르는 세속의 삶으로 돌아가서는 안 된다는 뜻을 전했다. 두 어머니의 간절하고 진실한 권유에 감동하여, 사누는 마침내 환속하려는 생각을 버렸다. 그 후 어머니는 발우와 세 벌의 가사를 공양하여 그가 구족계를 받을 수 있게 하였다. 이렇게 사누는 부처님께서 승가에 받아들이셨고, 부처님께서는 말씀하셨다. “어떤 사람이 마음을 멀리 오랫동안 떠돌게 하여 온갖 생각을 따르게 하고 그것을 다스리려 힘쓰지 않는다면, 그는 해탈을 얻을 수 없다. 그러므로 발정한 코끼리를 조련사가 갈고리로 제어하듯, 마음을 다스리기 위해 노력해야 한다.” 부처님의 가르침을 듣고, 대중과 사누는 모두 법의 눈을 얻었다. 훗날 사누 존자는 삼장에 통달한 훌륭한 법사가 되었고, 백스무 살까지 살았다고 전한다. 이 게송을 살펴보면, 부처님께서 자신의 과거 경험을 통해 우리에게 마음을 방일하게 놓아두지 말라고 일깨우신다는 것을 알 수 있다. 방종하고 제멋대로 사는 삶은 사람을 타락으로 이끄는 삶이다. 특히 마음에서의 방일이 가장 위험하다. 부처님께서는 여러 차례 몸과 말과 뜻, 이 세 가지 업에서 일어나는 방일한 행위를 강조하여 경계하셨다. 덕 있는 삶은 마음을 잘 길들이는 데서 가능하다. 마음은 행위를 만들어 내는 주체이다. 말과 몸의 행동은 모두 마음의 지시에 따른다. 마음은 알고, 헤아리고, 생각을 일으키는 작용이다. 그러나 그것은 조건 따라 생겨난 현상이므로 불안정하며 궁극적으로 실체가 아니다. 마음의 작용은 근본 바탕에서 일어나고 그 바탕을 떠나지 않는다. 물에서 파도가 일어나지만 파도가 물을 떠나지 않는 것과 같다. 어떻게 파도와 물을 둘로 갈라 서로 대립하는 것으로 만들 수 있겠는가. 그러므로 마음을 다스린다는 것은 부처님께서 우리에게 근본에서 수행하라고 가르치신 것이다. 망상의 뿌리가 멈추면, 말과 행동이라는 가지도 더 이상 나쁜 업을 짓지 않게 된다. 업은 미혹한 마음이 움직이는 데서 생겨난다. 곧 사람의 생각과 계산이 행동을 이끄는 것이다. 상대적인 차원에서 부처님께서는 불자에게 선한 생각을 하라고 가르치신다. 마음이 선을 생각하고, 입이 선을 말하며, 몸이 선을 행한다면, 그것이 선행의 길이며 점차 깨달음의 열매로 나아가는 길이다. 세 가지 업에서 수행한다는 것은 깨달음과 해탈의 도리를 바탕으로 자신의 삶을 세우는 것이다. 몸과 말과 마음이 청정해지면, 그 사람은 바로 이 삶 속에서 이미 해탈을 맛본다. 이것이 평화로운 열반으로 나아가는 가장 가까운 길이다. 이 세상에 고통과 슬픔이 가득한 것은 사람들이 몸과 말과 마음을 제어할 줄 모르기 때문이다. 사람들은 욕망의 노예가 된다. 마음이 원하는 것이 있으면 그대로 따라가고, 그것이 나쁜 결과를 가져올 줄 알면서도 멈추지 않는다. 알면서도 행하고, 깨어 막지 않는다. 사람들은 좋지 않은 마음의 흐름에 떠내려가면서 한순간도 그것을 막으려 하지 않는다. 그로부터 서로에게 수많은 고통을 만들어 낸다. 부처님께서는 수행을 멀리서 찾기 전에, 먼저 몸과 말과 마음에서 수행하라고 권하신다. 이것이 가장 간단하면서도 매우 큰 효과를 내는 수행법이다. 평화와 행복은 진실로 모든 사람이 바라는 것이다. 인간다움을 잃은 사람을 제외하면, 그것을 원하지 않는 이는 없다. 다만 욕망과 야망이 지나치게 크기 때문에 어떤 사람들은 전쟁을 주장한다. 전쟁은 인류에게 가장 큰 재앙이다. 참으로 인간다운 사람이라면 전쟁을 싫어하지 않을 수 없다. 인간의 공통된 소망은 평화롭게 함께 사는 것이다. 그러나 깊이 살펴보면 그것은 흔히 이상에 머물 뿐, 실제로 이루기는 어렵다. 사람들에게는 아직 너무 많은 욕망과 집착, 어리석음과 자아가 있으며, 누구나 자신을 세상의 중심으로 여기기 때문이다. 그런 마음으로 어떻게 함께 행복하고 평화롭게 살 수 있겠는가. 그러므로 “마음이 평화로우면 세계가 평화롭다”는 말은 그 참뜻은 맞지만, 아직은 먼 바람에 머물기 쉽다. 부처님께서는 비교적 평안하고 행복한 삶을 원한다면, 각자가 자신의 세 가지 업을 스스로 다스려야 한다고 일깨우신다. 그것은 코끼리 조련사가 사나운 코끼리를 길들이는 것과 같다. 그렇게 할 수 있어야 참으로 훌륭한 조련사라 할 수 있다. 사누의 이야기는 방일한 마음에 대한 교훈을 준다. 이것은 수행자들에게 흔히 있는 병이다. 처음에 사누는 매우 부지런하고 정진했지만, 그것은 오래가지 않았다. 그 뒤 처음의 정진심은 점점 줄어들었고, 깨달음을 향한 마음도 점차 물러났다. 처음 수행하는 사람은 팽팽하게 당겨진 악기 줄과 같다. 얼마간 수행하면 그 줄은 점점 느슨해진다. 처음에는 줄을 타면 맑고 아름다운 소리가 나지만, 시간이 지나면 그 소리는 더 이상 곱게 울리지 않는다. 사누도 처음에는 정진하여 누구나 속으로 칭찬했지만, 자라면서 수행하려는 마음이 게을러지고 흐트러졌다. 마침내 그는 마음이 물러나 포기하려 했다. 다행히 그에게는 그를 깊이 사랑하는 어머니가 있었고, 어머니는 온갖 방법으로 그를 깨워 수행을 계속하게 하려 했다. 그리고 부처님의 가르침과 격려를 받은 덕분에 사누는 자신의 서원을 이루었다. 그는 모범적인 사문이 되었고, 경·율·론 삼장에 통달하였다. 이는 참으로 우리를 경책하고 깨우는 모범적인 교훈이다.

🌿

선(禪) AI 동반자

온라인

환영합니다. 저는 당신의 선(禪) AI 동반자입니다. 326 구절에 대한 사색을 돕겠습니다. 질문이 있으시거나 더 깊은 의미를 탐색하고 싶으신가요?