심층 주해

이 장은 지옥품이라 불린다. 지옥은 산스크리트어로 나라카, 또는 니라야라고 한다. 한역 불교 전통에서는 지옥, 즐거움이 없는 곳, 두려운 곳, 고통의 도구가 있는 곳, 고통의 그릇, 자유가 없는 곳 등으로도 풀이된다. 일반적으로 지옥은 오역죄, 십악 등 악업을 지은 중생들이 고통을 받는 곳이다. 중생들이 지은 악업이 무겁고 가벼운 정도에 따라 지옥에는 여러 가지 이름이 있다. 그러나 우리가 기억해야 할 점이 있다. 지옥은 죄를 지은 이들에게는 있고, 죄를 짓지 않은 이들에게는 없는 것과 같다는 점이다. 오늘날 세상을 보아도 어느 나라에나 감옥이 있다. 감옥은 법을 어긴 사람들을 가두고 벌하며 다스리기 위해 존재한다. 반대로 우리가 강도, 살인, 불법 행위 같은 죄를 짓지 않는다면, 감옥이 거기에 있다 해도 우리에게는 있는 것이나 없는 것이나 같다. 그러므로 지옥이 없다고 한쪽으로만 부정하거나, 지옥이 있다고 고정적으로 단정한다면, 그런 말은 완전히 옳다고 하기는 어렵다. 어떤 사람은 태어나서 눈을 감고 세상을 떠나는 날까지 감옥이 무엇인지 한 번도 모르고 산다. 그렇다면 그런 사람에게 지옥이 있다고 어떻게 말할 수 있겠는가. 비록 이 세상에 지옥 같은 곳이 분명히 존재한다 하더라도, 죄를 짓고 법에 의해 감옥에 갇힌 사람에게 지옥이 없다고 말할 수 있겠는가. 이처럼 지옥은 분명 우리 자신의 마음이 지어 내는 것이다. 이것은 바깥의 지옥 경계에 대해 말한 것이다. 더 깊이 우리 내면을 살펴보면, 마음이 불안하고 슬프고 괴롭고 근심하고 두려워질 때, 바로 그 순간 우리는 이미 지옥에 떨어진 것이다. 지옥은 어둡고 고통스러운 곳이기 때문이다. 그러므로 현생과 내생에 지옥에 떨어지고 싶지 않다면, 살아 있는 지금 부처님과 조사들의 가르침을 따라 선을 행하고, 인덕을 닦고, 공덕을 쌓으며, 받은 계를 지키고, 자비와 절제를 실천하며, 날마다 부처님을 염해야 한다. 그렇게 할 수 있다면 우리의 삶은 현재에도 행복하고 평안할 뿐 아니라, 장래에도 반드시 안락한 과보를 누리게 될 것이다. 이 게송은 순다리라는 외도 여수행자와 관련하여, 부처님께서 기원정사에서 설하신 것이다. 이야기 전승에 따르면, 부처님과 승가가 기원정사에 머무르던 때, 사람들은 날이 갈수록 더 많이 찾아와 여러 공양물을 올렸다. 그 때문에 외도들은 더욱 질투하게 되었다. 그들은 부처님이 세상에 나타난 뒤로 자신들의 명예와 이익이 사라지고, 사람들이 예전처럼 자신들을 지지하거나 공양하지 않는다고 생각했다. 그리하여 그들은 부처님을 해칠 방법을 찾으려는 마음을 일으켰다. 그들의 신도들 가운데 순다리라는 매우 아름다운 여인이 있었다. 외도 스승들이 부처님을 해칠 방법을 의논하는 것을 들은 뒤, 그녀는 한 가지 생각을 내고 자기 계책을 밝혔다. 그녀는 날마다 매우 아름답게 꾸미고, 부처님의 설법을 들으러 기원정사에 가는 척하기로 했다. 그녀는 이렇게 묘책을 내놓았다. ‘매일 밤 저는 정사 안에 머무르는 척하겠습니다. 얼마 동안 그렇게 한 뒤, 스승들께서는 사람을 고용하여 저를 죽이고, 제 시신을 정사의 동산 안에 묻으십시오. 사흘 뒤 사람들을 보내 제 시신을 찾는 척하게 하십시오. 그들이 묻어 둔 곳에 가서 시신을 파내고, 그것을 말수레 위에 실어 온 성 안을 돌게 하여 사문 고타마와 그의 제자들을 욕보이게 하십시오. 그렇게 하면 그의 명성과 신망은 크게 손상될 것이며, 틀림없이 아무도 더 이상 그를 존경하지 않을 것입니다.’ 그녀의 계책을 들은 외도 스승들은 그것이 매우 그럴듯하고 타당하다고 여겨 곧 그 계획대로 실행했다. 실제로 그들이 쓰레기더미에서 그녀의 시신을 파냈을 때, 사람들은 모두 비통해하며 슬퍼하고 울부짖는 모습을 보였다. 그런 뒤 그들은 그녀의 시신을 온 도시로 끌고 다니며, 온갖 거친 말로 부처님과 승가를 모욕하고 거짓으로 비방했다. 그 일이 부처님께 전해지자, 부처님께서는 비구들에게 평소처럼 생활하되 조금도 불쾌하거나 성내는 모습을 보이지 말라고 말씀하셨다. 아직 아라한과를 증득하지 못한 비구들이 있었기 때문에, 그들에게는 번뇌가 남아 있었고, 그런 모함과 욕설에 당연히 매우 불쾌하고 괴로워했다. 부처님께서는 이 일이 일곱 날을 넘기지 않아 모든 것이 제자리로 돌아갈 것이라고 말씀하셨다. 곧 진실이 밝은 빛 아래 드러날 것이라는 뜻이었다. 실제로 그 일이 왕에게 전해지자, 왕은 당연히 부처님과 승가가 그런 행동을 했다고 믿지 않았다. 그래서 왕은 첩자들에게 외도들의 음모와 자취를 추적하게 했다. 첩자들은 술에 취해 순다리를 죽인 일에 대해 서로 다투고 있는 불량배 무리를 발견했다. 그리하여 그들은 모두 한꺼번에 붙잡혔다. 그들 모두는 무고와 살인의 죄로 법에 따라 처벌받았다. 그 뒤 부처님의 명성과 신망은 오히려 몇 배로 더욱 높아졌고, 사람들은 더욱 진심으로 부처님을 공경하며 그 가르침을 배우고 따르게 되었다. 이것으로 이야기의 간략한 소개를 마친다. 이 게송에서 부처님께서는 거짓말의 죄, 곧 없는 일을 있다고 말하고 있는 일을 없다고 말하는 죄를 경계하시고 강조하셨다. 거짓말의 죄는 비구계의 네 가지 중죄 가운데 하나이며, 보살계에서도 무거운 죄이다. 부처님께서 가르치신 율에 따르면, 이 계를 범한 죄는 가볍게 참회한다고 끝나는 것이 아니며, 그 업보는 매우 무거워 지옥의 고통으로 이어진다. 몸과 말과 뜻의 세 가지 업 가운데 자세히 살펴보면, 이 세 업으로 지어지는 어떤 악업도 모두 무겁다. 악의를 품은 행동이나 말은 모두 자신과 남에게 고통을 일으킨다. 더 넓게 말하면 모든 생명에게 고통을 준다. 십악 가운데 몸으로 짓는 셋, 입으로 짓는 넷, 뜻으로 짓는 셋이 있는데, 그중 입이 네 가지를 차지한다. 곧 거짓말, 꾸미는 말, 이간하는 말, 거친 말이다. 분명히 말하면 몸과 입이 일곱 부분을 이루고, 나머지 세 부분은 뜻의 업에 속한다. 몸과 입은 ‘뜻’이라는 주인의 도구이자 유능한 심부름꾼이다. 사람과 다른 존재에게 고통을 일으키는 드러난 행동은 구체적으로 몸과 입을 통해 나타난다. 그러나 ‘뜻’은 명령을 내리는 주체로서, 마치 총지휘부와 같다. 이 뜻에는 손발이 되어 일하는 세 장수가 있다. 그들은 명령을 받고, 몸과 입에 직접 명령하여 절대적으로 복종하게 한다. 그 세 유능한 장수는 탐욕, 성냄, 어리석음이다. 수행을 알지 못하는 사람들은 욕망의 지시에 완전히 노예처럼 살며, 자신과 남에게 많은 해악을 일으킨다. 그들은 결코 욕망을 제어할 줄 모른다. 그로부터 그들의 몸과 말의 업은 매우 많은 죄를 만든다. 이것은 수행이 무엇인지 모르는 사람들에 대해 말한 것이다. 그렇다면 조금이나마 수행을 아는 사람들은 어떠한가. 이런 부류의 사람들은 죄를 두려워하고, 경전을 독송하며, 절제하고, 부처님을 염하고, 절에 가며, 복덕을 닦을 줄 안다. 그러나 그들은 매우 무거운 구업의 병에 걸려 있기도 하다. 누군가를 미워하면, 그들은 말을 지어내고 이야기를 꾸며 비판하고 온갖 험담을 한다. 없는 일을 있다고 하고, 있는 일을 없다고 한다. 작은 일을 부풀려 크게 만드는 데 능하다. 그들은 사람을 나쁘게 말할 온갖 방법을 찾는다. 자신이 미워하는 사람을 좋아하지 않는 이가 누구인지 냄새를 맡듯 찾아내면, 곧 그들과 함께하여 자기 편으로 끌어들인다. 목적은 더 많은 동맹을 얻어, 많은 사람들이 함께 자신이 해치고 싶은 사람을 미워하게 만드는 것이다. 겉으로는 사람들 앞에서 자신이 매우 바르고 진지하게 수행하는 사람인 것처럼 보인다. 그러나 뒤에서는 입을 비죽이고 눈을 흘기며, 자신이 원망하고 미워하는 사람을 심하게 비난하고 험담한다. 수행하면서 이런 악독한 마음을 품고 있다면, 도대체 무엇을 수행한다는 말인가. 그것은 단지 겉으로 도덕적인 척하여 세상 사람들의 눈을 속이는 것일 뿐이다. 그런 수행은 거짓이고 사람을 속이는 것이다. 이런 사람들을 위해 지옥의 문은 이미 활짝 열려 그들을 기다리고 있다. 참으로 가엾고 안타까운 일이다. 부처님께서는 이것이 중생의 무거운 병이라고 말씀하셨다. 이 병은 어떤 약으로도 고치기 어려운 심한 전염병과 같다. 이것은 특정한 한 사람만의 병이 아니라 인류 공통의 병이다. 그러나 상대적으로 말하면 남성에게는 조금 덜한 편이다. 가장 심하다고 한다면 여성에게서 많이 드러난다고 말할 수 있다. 여성은 복을 짓고, 보시하고, 절에 가고, 법을 배우는 일에서는 남성보다 훨씬 더 정진하는 경우가 많다. 그러나 이 구업의 습성에 대해서는 참으로 버리기 어렵다. 하지만 잊지 말아야 한다. 불선한 원인을 이미 지었다면 어떻게 고통스러운 과보를 피할 수 있겠는가. 다만 그 과보가 빨리 오느냐 늦게 오느냐의 차이가 있을 뿐이다. 위의 부처님 가르침을 따라, 우리 각자는 말을 조심스럽게 지켜야 한다. 결코 남을 험담하거나 비판하거나 비꼬거나 공격하거나 해치려는 말을 해서는 안 된다. 남을 더 많이 험담하고, 모함하고, 모욕할수록 먼저 자기 자신에게 고통을 불러들이는 것이다. 자신의 마음은 늘 불안하고, 그 과보로 반드시 고통을 받게 된다. 수행으로 쌓은 모든 공덕도 자기 입이 다 태워 버린다. 그러므로 수행을 아는 사람에게 부처님과 조사들은 모든 사람을 대할 때 사랑의 말과 바른말을 사용하라고 권하셨다. 특히 가족과 직접 대할 때 더욱 그렇다. 각 사람이 부드럽고 따뜻하며 공손한 말을 쓸 줄 알고, 서로 마음에 맞도록 말을 고를 줄 안다면, 그 가정은 얼마나 평화롭고 행복하며 아름답겠는가. 가정 안에서 큰소리로 다투고 이기고 지는 것을 따지는 일이 자주 생기는 이유는, 서로를 가볍게 여기고 양보와 존중의 마음이 없기 때문이다. 날마다 함께 살다 보니 각자의 나쁜 성품이 드러나고, 그래서 아무도 서로를 귀하게 여기고 존중하지 않게 된다. 그로부터 말다툼, 멸시, 서로 낮추어 보는 일이 생긴다. 그리고 사랑하는 정은 금이 가고, 원망과 미움과 성냄과 탓함으로 변한다. 만일 각 사람이 부처님의 가르침을 잘 적용하여, 말을 낼 때 사랑의 말을 쓰고, 모든 말을 정념과 진실함으로 하며 서로를 대한다면, 한 사람이 말할 때 다른 사람은 참으로 존중하며 그 자리에 있고, 마음을 다해 들을 것이다. 그렇게 된다면 어떻게 큰소리로 다투며 서로 이기려는 일이 있겠는가. 우리는 양보와 참음이 매우 고귀한 덕성임을 기억해야 한다. 그것은 가정의 따뜻한 친밀함 속에서 화합과 사랑, 더 깊은 결속을 만들어 주는 접착제와 같다. 밖으로는 공경하고 안으로는 참고, 서로를 존중할 줄 안다면 이보다 더 좋은 일이 어디 있겠는가. 불자로서 우리는 사실이 아닌 말을 하지 않겠다고 굳게 결심해야 한다. 모든 사람에게 평안과 기쁨과 이익을 가져다주는 말을 해야 한다. 우리는 가정과 공동체 안에 갈등, 이간, 불화를 일으킬 수 있는 말을 하지 않겠다고 결심해야 한다. 누구보다도 우리는 악한 말이 자신과 가족과 사회에 직접 큰 해를 끼친다는 사실을 알아야 한다. 모든 사람이 자신과 가족과 다른 사람들의 이익을 위해 이 문제에 깊이 주의를 기울이기를 바란다. 위에서 간략히 소개한 이야기는 현재 눈앞에서 드러나는 인과를 분명히 보여 준다. 외도들은 질투심과 부처님을 해치려는 마음 때문에, 부처님의 명성과 신망을 떨어뜨리기 위해 온갖 방법을 찾았다. 그들은 매우 악독한 계략을 써서, 심지어 한 생명을 희생시키기까지 하며, 부처님과 승가를 모함하고 욕보이려 했다. 그러나 결과적으로 그들은 부처님을 해치지 못했을 뿐 아니라 도리어 스스로 재앙을 불러들였다. 이로써 남을 해치면 그것이 다시 자신을 해친다는 것을 알 수 있다. 이 이야기는 선한 사람을 해치려는 악한 마음을 품은 이들에게, 자신의 마음을 신중히 되돌아보게 하는 밝은 거울이 되기에 충분하다.