심층 주해

이 법구는 기원정사에서 설해졌으며, 목건련 존자에 관한 이야기입니다. 이야기에 따르면, 어느 날 목건련 존자가 하늘나라를 거닐다가 우연히 자신의 궁전 앞에 서 있는 큰 신통력을 가진 한 천신을 보았습니다. 인사를 나눈 후, 존자는 그 신통력의 내력을 알고 싶어 했습니다. 몇 번 물었지만 천신은 대답을 거부했습니다. 마침내 그 천신이 말했습니다. "존자시여, 저는 복덕을 쌓은 일이 없습니다. 다만 진실하게 말한 것뿐입니다." 존자가 다른 몇몇 궁전으로 가서 노는 천녀들을 보고 한 천녀에게 물었습니다. 천녀는 숨길 수 없어 존자에게 "다른 사람이 꾸짖고 욕해도 화내지 않은 것뿐입니다. 그래서 이런 과보를 받았습니다."라고 사실대로 말했습니다. 존자가 또 다른 이들에게 묻자, 그들은 모두 "승가에 공양한 공덕으로 이런 과보를 받았다"고 대답했습니다. 그 후 존자는 돌아와 부처님께 여쭈었습니다. 진실을 말하고, 분노를 억제하고, 조금의 물품이라도 공양하는 것으로 이런 천상 과보를 받을 수 있습니까? 부처님께서 말씀하셨습니다. "왜 나에게 묻는가? 모든 천신이 자네에게 자세히 말해주지 않았는가?" 존자가 대답했습니다. "그렇습니다. 저는 그런 작은 선행만으로도 천상에 태어나기에 충분하다고 믿습니다." 부처님께서 가르치셨습니다. "목련이여, 진실한 말, 분노를 억제함, 혹은 작은 선물 하나로도 사람은 천상에 태어난다." (이상 이야기 요약) 이에 부처님께서 이 법구를 설하셨습니다. 세상에는 너무나 많은 간교와 거짓이 있습니다. 사람과 사람 사이의 소통에서 사람들은 주저 없이 온갖 술책과 교활함으로 서로 속이고 기만합니다. 목적은 단지 어떤 사적인 이익을 차지하려는 것입니다. 상업 현장이나 정치 현장에서 거짓말은 외교관들의 입가에 버릇처럼 되어 있습니다. 이런 변덕스러운 거짓말은 누구나 할 수 있는 것이 아닙니다. 그들은 논리와 수단이 매우 정교하여 듣는 사람의 심리를 정확히 공략합니다. 아무도 그들이 거짓말을 하고 있다는 것을 알지 못합니다. 그것은 고급 외교 전략의 기술입니다. 약속만 하고, 사람의 마음을 사로잡아 당장의 이익을 취하고, 나머지는 나중에 처리합니다. 자신이 우위를 점하여 남이 자기를 따르게 하기만 하면 됩니다. 부처님께서는 이러한 거짓말의 해악을 분명히 보셨습니다. 어린아이부터 노인까지 거짓말하지 않는 사람은 없습니다. 그것은 본래 갖추어진 씨앗이기 때문입니다. 우리가 존재하는 순간 이미 그것이 있습니다. 따라서 평생 거짓말하지 않는 사람이 되는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 바로 이 점 때문에 목건련 존자가 큰 위력을 가진 천신을 보고 알고 보니 다른 복덕을 쌓은 것이 없고 오직 한 가지만 지켰다고 합니다. "평생 온전한 진실만을 말했다." 부처님의 삶, 특히 언어 영역을 연구한 S. 라다크리슈난 박사는 이렇게 썼습니다. "부처님께서 분노하여 거친 말을 내뱉으신 경우는 한 번도 없었으며, 우연한 순간에도 부처님의 입술에서 불친절한 말이 나온 적은 없었다." 화내지 않는 것은 더욱 어렵습니다. 남에게 화내는 것은 그렇다 치고, 때로는 자신에게 화내기도 합니다. 남이 자신의 뜻을 거스르면 화를 냅니다. 그런데 자신에게 화내면 어떨까요? 자신이 어떤 일을 하면서 스스로 만족하지 못할 때도 화가 납니다. 이렇게 보면 인간의 성냄이 얼마나 강력하고 넘치는지 알 수 있습니다. 그것은 마치 이미 설치된 무거운 폭탄과 같아서 작은 불씨만으로도 즉시 폭발합니다. 그 파괴력은 무섭고 두렵습니다. 따라서 분노를 억제하는 것조차 매우 어려운데, 하물며 화내지 않는 것은 말할 것도 없습니다. 그러나 행복을 원한다면 당연히 마음속 분노의 폭탄을 해체하는 방법을 배워야 합니다. 해체하는 방법은 다른 것이 아니라, 화가 날 때마다 즉시 바른 생각(정념)으로 그 분노를 알아차리는 것입니다. 이 인지하여 해체하는 방법은 법구 216에서 이미 언급했습니다. 틱낫한 스님의 경험에 따르면, 이 치료 방법은 개인과 가정의 행복을 지키는 데 매우 중요합니다. 행복을 원한다면 각자가 스스로 고통을 전환하는 것 외에 다른 길이 없습니다. "애어(愛語)와 경청"이라는 두 가지 원칙을 실천함으로써 전환합니다. 관세음보살의 고통 구제 서원을 실천하기 위해 노력해야 합니다. 목적은 서로의 고통을 드러내는 소통을 구축하여 화기와 이해를 창출하는 것입니다. 틱낫한 스님의 저서 '분노'(2007년 싸이공 문화출판사 발행)에서 다음과 같이 썼습니다. "분노와 증오로 가득 찬 말을 하는 사람은 그가 매우 고통스럽기 때문이다. 고통 때문에 그는 신랄하고 쓰라린 말과 비난을 내뱉어 상대방을 불쾌하게 만들고 멀리하게 한다. 분노를 이해하고 전환하려면 자비로운 마음으로 경청하는 수행과 애어(愛語)를 사용하는 법을 배워야 한다. 자비로운 마음으로 깊이 경청할 수 있는 보살이 있으니, 바로 관세음보살이다. 우리는 그처럼 깊이 경청하는 수행을 실천해야만 분노에 가득 찬 사람이 도움을 청하러 왔을 때 구체적으로 인도하여 소통을 재건할 수 있다." 보시는 보살 마음의 화신입니다. 보살은 사랑에 친소를 구분하지 않습니다. 사랑을 넓히면 마음이 더욱 상쾌해집니다. 화가 나면 이미 마음의 상쾌함을 잃은 것입니다. 와서 구하는 사람이 있으면 그것은 복을 지을 기회를 얻기 위한 최소한의 조건입니다. 구하는 사람이나 다른 대상이 없으면 복을 지을 기회가 어디 있겠습니까? 따라서 베푸는 대상에게 오히려 큰 감사를 표해야 합니다. 그 덕분에 마음이 더 즐겁고 평안해지기 때문입니다. 행복은 멀리 있지 않고 바로 당신의 마음속에 있습니다. 마음을 잘 열면, 멋진 평안과 행복이 많이 찾아올 것입니다. 위에서 부처님께서 말씀하신 세 가지 선한 일을 일상생활에 적용하여 실천한다면, 현생에서 얼마나 많은 이익을 얻겠습니까? 미래에도 분명히 이러한 좋은 과보를 계속 누릴 것입니다.