심층 주해

이 법구는 부처님께서 기원정사에 계실 때, 여성 보시자인 비사카와 관련하여 설하신 것이다. 비사카는 자신이 집을 비울 때마다 닷타라는 조카딸에게 비구들을 돌보아 달라고 부탁하곤 했다. 얼마 뒤 닷타가 죽었다. 비사카는 조카딸의 시신을 화장한 뒤 너무도 슬퍼서 부처님께 나아가 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다.

부처님께서 물으셨다.
“비사카여, 무슨 일로 그대는 이토록 슬픔에 잠긴 모습으로 여기 앉아 눈물을 흘리며 탄식하고 있는가?”

비사카가 말씀드렸다.
“세존이시여, 제가 사랑하던 조카딸이 막 세상을 떠났습니다. 그 아이는 매우 정직하고 믿음직한 아이였습니다. 저는 이제 다시는 그 아이를 볼 수 없습니다.”

부처님께서 말씀하셨다.
“비사카여, 이 사왓티 성에는 주민이 얼마나 된다고 생각하는가?”

“세존이시여, 예전에 세존께서 약 칠천만 명이라고 말씀하신 것을 들은 적이 있습니다.”

“만일 이 모든 사람들이 닷타처럼 그대에게 사랑스러운 사람들이라면, 그대는 그것을 좋아하겠는가?”

“예, 세존이시여, 좋아하겠습니다.”

“그러면 사왓티에서는 하루에 몇 사람이 죽는가?”

“세존이시여, 매우 많은 사람이 죽습니다.”

“그렇다면 그대는 분명히 슬퍼할 시간이 모자랄 것이다. 낮이나 밤이나 그대는 울고 탄식하며 하소연하는 일 외에는 아무것도 하지 못할 것이다.”

“세존이시여, 그렇습니다. 제가 이제 알겠습니다.”

“좋다. 슬퍼하지 말라. 근심과 두려움은 오직 애착에서 일어나는 것이다.”

위의 전승이 보여 주듯이, 비사카는 비록 독실한 불자였고 수행과 공부도 상당히 한 사람이었지만, 조카딸의 죽음 앞에서는 슬픔과 비애의 눈물을 막을 수 없었다. 그것은 그녀의 탐애의 습기가 너무도 깊고 무거웠기 때문이다. 이는 그녀의 수행으로 쌓은 힘이 아직 매우 약했음을 보여 준다. 그녀는 죽음이나 무상의 이치를 깊이 관조할 만큼 충분한 지혜를 갖추지 못했다. 그래서 무상이 닥쳐왔을 때, 특히 자신의 피붙이이자 사랑하는 사람이 세상을 떠났을 때, 그녀는 감정의 동요를 제어하지 못하고 슬피 울며 비탄에 빠졌던 것이다.

대부분 사람들이 큰 소리로 울고 탄식하며 하소연하는 것은, 사실 반드시 그들이 죽은 사람을 참으로 사랑하기 때문은 아니다. 그것은 대개 그들 마음 깊은 곳에서 솟아나는 극도의 후회와 자책이 겉으로 드러난 것일 뿐이다. 왜냐하면 그 사람이 살아 있을 때, 그들은 그 사람의 존재를 소중히 여길 줄 몰랐기 때문이다. 그뿐만 아니라 때로는 오히려 가까운 사람에게 많은 괴로움을 주기도 했다.

반대로, 울고불고 하소연하지 않는 사람들이 있다 해서 그들이 사랑하는 가족을 사랑하지 않는 것은 아니다. 그들은 그 사람이 살아 있을 때 이미 친절하게 대하고 마음을 다해 소중히 여겼기 때문에, 이제 와서 후회할 것이 없는 것이다. 살아 있을 때 온 마음으로 존중하고 돌보며 봉양했으므로, 죽은 뒤에는 다만 진심으로 기도할 뿐이다. 그것이야말로 참된 사랑이다. 많이 운다고 해서 사랑이 되는 것은 아니다.

이러한 마음 상태는 비사카 한 사람에게만 해당되는 것이 아니라, 우리 대부분이 빠지는 상태이기도 하다. 가까운 사람이 살아 있을 때에는 너무도 소홀하고 박하게 대하며, 조금도 존중하거나 사랑하지 않는다. 그러다가 그 사람이 죽으면 눈물을 흘리며 슬피 운다. 그렇게 하여 모든 사람에게 자신이 그 사람을 얼마나 깊이 사랑하고 귀하게 여겼는지를 보여 주려 한다. 그러나 사실 그것은 겉으로 드러난 거짓되고 감정적인 사랑일 뿐이며, 사람들의 칭찬을 얻기 위한 것에 지나지 않는다.

다만 비사카에게는 매우 드문 복된 인연이 있었다. 그녀는 부처님을 만났고, 부처님께 가르침을 받았기 때문이다. 부처님께서는 이별의 상황 앞에서 무상과 생사의 이치를 그녀가 분명히 깨닫도록 이끌어 주셨다. 그 덕분에 그녀는 곧바로 깨어나 슬픔을 벗어날 수 있었다.

우리 대부분은 사랑하는 사람을 잃으면 매우 슬퍼하고 서러워한다. 왜냐하면 자신이 사랑하는 사람이 어디로 갔는지 분명히 알지 못하기 때문이다. 남아 있는 사람이 죽은 사람을 그리워하고 슬퍼하는 것은 당연하다. 그러나 죽은 사람 역시 매우 외롭게 떠나간다. 앞길이 어둡고 막막한 여행이며, 어디에 다시 태어날지 알 수 없다. 수행을 한 사람이든 하지 않은 사람이든, 누구에게나 같은 걱정과 두려움이 있다.

그러나 조금이라도 수행을 아는 사람, 곧 이 생에서 많은 악업을 짓지 않은 사람은 눈을 감고 세상을 떠날 때 그렇게까지 크게 걱정하거나 두려워하지는 않는다. 어쨌든 자신이 깊고 어두운 고통의 세계에 떨어질 정도는 아님을 알기 때문이다. 그것은 그들이 일상생활 속에서 선업을 잘 가꾸고 많이 쌓아 왔기 때문이다. 반대로 이 생에서 많은 악업을 지은 사람은 눈을 감고 세상을 떠날 때 몹시 걱정하고 두려워하며 혼란스러워한다. 자신이 어느 세계에 떨어져 다시 태어날지 알지 못하기 때문이다.

이것은 남아 있는 사람과 떠나는 사람 모두의 슬프고 괴로운 마음 상태이다. 머무는 사람도 떠나는 사람도 같은 근심, 초조함, 슬픔, 걱정을 품고 있다. 다만 우리의 육안으로는 죽은 가족의 괴로움이나 즐거움을 볼 수 없다. 그것을 분명히 볼 수 있는 것은 부처님이나 보살의 지혜의 눈뿐이다. 남아 있는 사람의 슬픔은 누구나 보고 안다. 그러나 죽은 가족이 어떤 슬픔을 지니고 있는지는 아무도 알지 못한다. 실제로 모든 이별에는 양쪽 모두에게 깊은 슬픔과 아픔이 있다. 그것은 각자의 업력 때문이다.

그러나 우리가 정말로 떠나는 가족을 사랑한다면, 지나치게 슬퍼하고 비탄에 빠져 울부짖어서는 안 된다. 그렇게 하는 것은 떠나는 사람의 미련과 그리움을 더욱 깊게 만들 뿐, 실제로는 아무 이익도 없기 때문이다. 그러므로 참으로 사랑한다면, 가족들은 오직 마음을 다해 염불하고, 임종을 맞는 사랑하는 이에게 부처님을 기억하고 부처님 명호를 염하도록 조용히 일깨워 주어야 한다. 그렇게 하여 그 사람이 가볍고 평안하게 떠날 수 있도록 돕는 것이 참된 사랑이다.

만일 우리가 울고불고 하소연한다면, 그것은 곧 죽어 가는 사람의 마음을 흔들어 놓고, 세속 인연에 대한 애착을 더하게 하여 떠나지 못하게 만드는 것이다. 그렇다면 우리는 의도치 않게 그 사람을 해롭게 하는 것이지, 참으로 사랑하는 것이 아니다. 우리가 불자라면 부처님과 조사들의 가르침을 잘 따르고, 흔들리는 감정을 애써 눌러서, 사랑하는 사람이 편안하고 가볍게 떠날 수 있도록 온 마음으로 독경하고 기도해야 한다. 그렇게 할 때에야 우리는 참으로 자신의 가족과 혈육을 사랑할 줄 아는 사람이라 할 수 있다.

부처님의 이 가르침과 일깨움은 비사카 한 사람에게만 주어진 것이 아니다. 이것은 우리 모두에게 주시는 큰 경책이자 깨우침이다. 이 법구에서 부처님께서는 인간의 탐애를 늘 강조하신다. 탐애가 바로 생사윤회의 근원이기 때문이다. 털끝만큼의 탐애라도 남아 있으면, 우리는 분명히 다시 태어나야 한다. 탐애를 완전히 끊어 없앨 때에만 우리는 참으로 괴로운 윤회의 바퀴를 끝낼 수 있다. 그리고 그때에야 비로소 슬픔과 걱정과 두려움이 참으로 사라진다.

이렇게 이해하면 남아 있는 사람과 떠난 사람 모두가 이익과 안락을 얻는다. 반대로 이해하지 못한다면, 남은 사람과 떠난 사람은 모두 같은 공통된 결론, 곧 괴로움에 이르게 된다.