심층 주해

이 법구는 부처님께서 기원정사에 계실 때, 한 재가 제자와 관련하여 설하신 것이다. 전해지는 이야기에 따르면, 한 재가자가 있었다. 그는 막 죽은 아들을 너무도 사랑했기 때문에, 아들이 죽은 뒤에도 자주 화장터를 찾아가 슬피 울며 비통해하기를 그치지 못했다.

부처님께서는 중생들의 근기를 살피시다가, 그 재가자에게 성스러운 과위를 깨달을 가능성이 있음을 아셨다. 그래서 탁발을 마치신 뒤, 부처님께서는 한 시자를 데리고 곧 그의 집으로 가셨다. 인사를 나눈 뒤, 그는 부처님을 집 안으로 모셨다. 부처님께서 그 슬픔의 까닭을 물으시자, 그는 자신의 마음속 깊은 슬픔을 부처님께 말씀드렸다. 이에 부처님께서는 아들의 죽음 때문에 계속 괴로워하고 슬퍼해서는 안 된다고 타이르시고, 이어 그의 과거 인연을 떠올리게 하시며 다음과 같은 게송을 들려주셨다.

뱀이 낡은 허물을 벗어 버리듯,
사람은 다른 세계로 떠나간다.
뒤에 남는 것은 오직 몸뿐이다.
그 몸은 이미 죽었다.
이제는 슬픔도 기쁨도 알지 못한다.
불길이 타올라
그 몸을 태워 없앨 때에도,
그는 친족들의 울음소리를 듣지 못한다.
탄식하는 소리도 들을 수 없다.
그러므로 나는 그가 죽었다고 해서
괴로워하거나 슬퍼하지 않는다.
그는 이미 떠났고,
마땅히 가야 할 곳으로 갔기 때문이다.

부처님께서 전생의 이야기를 들려주시는 것을 듣고, 그 재가자는 문득 깨어났다. 그리고 오랫동안 그의 마음속에 쌓여 있던 괴로움과 아픔은 매우 빠르게 사라졌다. 그때부터 그는 힘써 수행에 정진하였고, 얼마 지나지 않아 성스러운 과위를 증득하였다. 이상이 그 이야기의 간략한 줄거리이다.

애욕은 괴로움의 뿌리이며, 모든 근심과 두려움의 뿌리이다. 인간에게 가장 큰 두려움은 죽음에 대한 두려움이다. 그러나 아무리 두려워해도, 결국 죽음은 반드시 찾아온다. 죽음은 사랑하는 사람과 멀어지는 현상이다. 다시 만날 날이 없는 영원한 이별이다. 그러나 불교의 관점에서 죽음은 세상 사람들이 잘못 생각하듯 완전히 사라지는 것을 의미하지 않는다. 죽음은 다만 이 경계에서 저 경계로 바뀌는 하나의 현상일 뿐이다. 사람이 지어 온 선업과 악업에 따라 서로 다른 괴로움과 즐거움의 과보를 받게 되는 것뿐이다.

마치 구름이 흩어져 비라는 다른 상태로 바뀌는 것과 같다. 비는 구름이 이어져 나타난 모습이다. 빗방울은 인연에 따라 또 여러 가지 다른 형태로 나타난다. 이처럼 모든 것은 서로 의지하여 일어나는 이치 안에서 끊임없이 변화한다. 이렇게 이해하면 사람은 죽음 앞에서 더 이상 근심하거나 두려워할 것이 없어진다.

도를 이룬 사람들에게 죽음은 마치 놀이와도 같다. 어떤 사람이 한 선사에게 생사가 어떠한 것이냐고 물었다. 스승은 두 구절의 시로 대답하였다.

넓고 큰 허공에 해와 달이 함께 날아간들 무엇이 되겠는가.
끝없는 큰 바다에 작은 물거품 하나가 떠돈들 무엇을 방해하겠는가.

이 두 구절은, 광대하고 끝없는 하늘에 비하면 해와 달, 곧 생사에 비유되는 것이 무슨 큰 의미가 있겠는가를 은근히 말한다. 또한 끝없이 넓은 바다 한가운데 작은 물거품 하나가 떠다닌다 해서 무엇을 꺼릴 것이 있겠는가를 말한다. 물거품은 생사를 비유한 것이다.

보통 우리는 해와 달만 보고 드넓은 하늘을 잊어버린다. 마찬가지로 작은 물거품만 보고 광대한 바다를 잊어버린다. 큰 바다와 하늘은 우리의 깨달음의 성품, 곧 맑고 밝으며 참된 본래 마음을 비유한다. 반면 물거품이나 해와 달은 인간의 생사를 비유한다. 하늘과 큰 바다는 생겨나지도 않고 사라지지도 않는다. 그러나 물거품이나 해와 달에는 생겨남과 사라짐이 있다. 생멸하는 몸과 마음을 붙잡고 그것을 나라고 여기는 것을 부처님께서는 어리석음이며 뒤바뀐 견해라고 하셨다.

앞에서 간략히 소개한 이야기를 통해, 우리는 사랑하는 이와 이별하는 마음의 고통이 얼마나 절절한지를 볼 수 있다. 그 재가자는 아들이 죽은 것을 슬퍼하며 울었고, 먹는 것도 자는 것도 잊은 채 그리움과 아쉬움을 멈추지 못했다. 이 세상에서 자신의 혈육과 사랑하는 사람이 세상을 떠났을 때 슬퍼하지 않을 사람이 과연 몇이나 되겠는가. 그러나 그 슬픔도 부처님을 만나 위로를 받고 이치를 자세히 들었을 때, 얼마 지나지 않아 곧 사라졌다. 그리고 그때부터 그는 더 이상 감정에 빠져 괴로워하지 않았다. 왜냐하면 태어난 것은 반드시 죽기 때문이다. 그것은 누구도 피할 수 없는 보편적인 법칙이다.

죽음은 예로부터 지금까지 변함없는 법칙이다.
그것을 피한 사람이 몇이나 되며,
그것을 벗어난 생명이 몇이나 되겠는가.
차라리 맑은 마음으로 기도하여,
떠난 사람이 괴로움을 넘어가기를 바라라.

이 세상의 태어남, 늙음, 병듦, 죽음은,
사라졌다가 생기고, 생겼다가 사라지는
한바탕 놀이의 길을 그리는 것과 같다.

사라졌다가 생기고, 생겼다가 사라지는 것은 다만 현상일 뿐이며, 거짓되고 실체가 없다. 그것은 허공 속에 보이는 헛꽃과 같고, 저녁 무렵 번쩍이는 번개의 그림자와 같으며, 물 위에 장난삼아 한 줄을 그리는 것과 같다. 모든 것은 환영처럼 허망하고 텅 빈 것이다. 생사도 또한 그러하다. 다만 놀이처럼 선을 그리는 것일 뿐이다.

이렇게 이해하면 우리는 마음을 쓰며 근심하거나 두려워하거나 애석해할 것이 없다. 아무리 애석해해도 꽃은 결국 떨어지기 때문이다. 꽃의 실상은 무아이며, 인연이 잠시 모여 이루어진 것이고, 무상하다. 그러므로 꽃이 피었다가 지는 것은 자연스러운 이치이다. 사람의 생사와 있고 없음도 그와 같아서, 저 꽃과 다르지 않다. 피고도 시들지 않는 꽃이 어디 있겠는가. 태어나고도 죽지 않는 사람이 어디 있겠는가.

꽃이 시들어 쓰레기나 흙으로 돌아가면, 바로 그 쓰레기와 흙은 다시 유기적인 거름이 되어 꽃과 잎이 싱싱하게 자라도록 길러 준다. 그러므로 쓰레기를 보면 그 속에 잠재한 꽃의 모습을 볼 수 있고, 꽃을 보면 그 속에 숨어 있는 쓰레기의 모습을 볼 수 있다. 쓰레기가 곧 꽃이고, 꽃이 곧 쓰레기이다. 이것이 반야의 색공의 이치이다. 이러한 지혜로 사물을 바라본다면, 무엇이 해탈이 아니겠는가.

우리는 흔히 사물을 잘못된 집착의 렌즈로 바라보는 습관이 있다. 그래서 많은 잘못된 인식이 생긴다. 사물을 볼 때 그 겉모습에 걸려 있으므로, 사물의 모습 없음을 보지 못한다. 꽃의 형상은 보면서도 꽃의 무상한 본질과 형상 없음은 보지 못한다. 이처럼 겉모습에 걸려 있기 때문에, 꽃이 떨어지면 꽃이 완전히 사라졌다고 생각하고, 곧 슬픔에 빠져 울고 탄식한다. 그러나 꽃이 쓰레기나 흙으로 되어 가는 것은 보지 못한다. 그렇다면 꽃은 어디에도 사라진 것이 아니다. 다만 꽃이 한 형태에서 다른 형태로 변화한 것뿐이다. 쓰레기와 흙이 되면, 그것은 다시 인연에 따라 꽃이나 다른 식물로 나타난다. 그러하니 우리가 무엇을 근심하고 두려워하며, 무엇을 슬퍼하여 울겠는가.

전구는 오래 쓰면 당연히 필라멘트가 끊어진다. 그러나 그 전기의 근원 자체가 끊어지는 일이 있겠는가. 전기는 형상이 없기 때문에 무상과 생멸의 법칙에 지배되지 않는다. 반대로 전구는 형상이 있으므로 생겨남과 사라짐이 있고, 무상의 법칙에 따라 파괴된다. 전력은 모든 생명에 흐르는 끊임없는 생명의 근원을 비유한다. 그 생명의 근원은 경전에서 흔히 불성 또는 법성이라 불린다. 곧 모든 사물의 본래 성품이다. 전기는 다만 인연을 따라 발생하고 다른 형태로 나타날 뿐이다. 사실 전기 자체는 결코 사라지지 않는다.

더 엄밀히 말하면, 이 세상의 모든 현상에는 사라지는 것도 없고, 고정되어 존재하는 것도 없다. 모든 것은 연기, 무아, 인과, 윤회의 이치에 함께 속해 있다. 산다는 것과 죽는다는 것은 다만 생명의 흐름 위에 겉으로 드러난 하나의 현상일 뿐이다. 이처럼 깊이 선관할 수 있을 때, 우리는 비로소 근심과 두려움에서 벗어나고, 삶의 모든 얽매임과 괴로움의 속박을 뛰어넘을 수 있다.