애정은 속박의 사슬이다. 애정에서 벗어나 자유를 찾으라.
애욕에서 근심이 생기고, 애욕에서 두려움이 생긴다. 애욕을 완전히 떠난 이에게는 근심도 없거늘, 어찌 두려움이 있겠는가.

심층 주해

이 법구는 부처님께서 베살리 가까이에 있는 정사에 계실 때, 릿차비 왕족들과 관련하여 설하신 것이다. 전해지는 이야기에 따르면, 어느 축제 날 릿차비 왕자들은 온갖 장신구로 화려하게 몸을 꾸미고, 성을 나와 축제 장소로 향했다. 부처님께서 탁발을 위해 성 안으로 들어가시다가 길에서 그들을 만나셨다. 부처님께서는 비구들에게 가리켜 말씀하셨다.

“비구들이여, 저 릿차비 왕자들을 보아라. 삼십삼천의 하늘 신들을 아직 본 적이 없는 사람은, 이 왕자들을 보면 알 수 있을 것이다.”

축제 장소로 가는 길에 왕자들은 한 기녀를 만났고, 그녀를 데리고 갔다. 아름다운 여인 앞에서 그들은 서로 재주와 힘을 겨루며 다투기 시작했고, 마침내 싸움으로 번져 서로에게 상처를 입혔다. 피가 마치 강물처럼 흘렀고, 사람들은 모여서 그 왕자들을 왕궁으로 옮겨야 했다.

부처님과 승가가 공양을 마치고 정사로 돌아오시다가 그 광경을 보셨다. 비구들이 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 오늘 이른 아침 릿차비 왕자들은 하늘 신들처럼 찬란하게 성을 떠났습니다. 그런데 이제는 겨우 한 여인 때문에 이렇게 비참한 모습이 되고 말았습니다.”

부처님께서 말씀하셨다.

“비구들이여, 탐욕이 있는 곳에는 반드시 슬픔과 근심이 있다.”

탐욕은 고통을 일으키는 원인이다. 이 이야기가 보여 주듯이, 단지 한 아름다운 여인 때문에 왕자들은 서로 사랑하고 친하던 관계에서 원망하고 미워하는 관계로 변했다. 그들은 서로 차지하려고 다투다가 죽을 듯이 싸웠다. 이것은 인간에게 흔히 있는 심리이다. 예로부터 사람들은 아름다움 앞에서 도덕도, 사람 사이의 정과 의리도 생각하지 못하는 경우가 많았다.

옛날에도 그러했다면, 오늘날은 어떠하겠는가. 옛날은 부처님께서 세상에 출현하셨던 시대이며, 바른 가르침이 살아 있던 시대였다. 그런데도 사람의 욕망은 아름다움 앞에서 여전히 취하고 빠져들어, 이와 같은 일이 일어났다. 하물며 오늘날은 부처님 시대에서 매우 멀리 떨어져 있고, 바른 법이 쇠퇴하며, 삿된 힘이 날뛰고, 도덕이 기울어진 시대이다. 아름다움 때문에 서로 빼앗고 다투며 해치고 죽이는 폐단이 생기는 것을 어찌 이상하게 여길 수 있겠는가. 그러므로 어느 시대를 막론하고, 인간이 도덕적 품성과 사람에 대한 따뜻한 마음을 잃으면, 같은 인간에게 많은 아픔과 해악을 끼치게 됨을 알 수 있다.

경전에서는 욕망에 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 오염된 욕망이고, 다른 하나는 선한 법을 향한 욕망이다. 오염된 욕망이란 마음속으로는 번뇌와 더러움에 물들어 늘 깨끗하지 못한 욕망이며, 밖으로는 명예와 이익, 오욕과 육경에 탐착하는 욕망이다. 인간의 탐욕은 결코 만족할 줄 모른다. 탐욕이 많을수록 그 사람은 더 많은 괴로움에 얽매인다. 반대로 탐욕이 적고, 만족할 줄 알며 사는 사람은 괴로움을 덜 받는다.

한편, 섬김의 이상을 품고 세상을 돕는 선한 일을 하고자 하는 마음도 욕망이라 할 수 있다. 예를 들어 사회 복지와 같은 활동이 오직 하나의 목적, 곧 남을 이롭게 하려는 데 있고, 자신의 이익을 생각하지 않는다면, 그것 역시 욕망이지만 선한 욕망이다. 사회에는 이러한 선한 욕망이 매우 필요하다. 이것은 사회적 차원에서 말한 것이다.

더 높은 차원의 욕망도 있다. 예를 들어 도의 과위를 이루고자 바라는 마음, 또는 아미타불의 청정한 세계에 태어나기를 바라는 마음이 그것이다. 이것은 선법욕, 곧 선한 법을 향한 욕망이다.

이 법구에서 부처님께서는 모든 사람에게 권하고 일깨우신다. 자기 자신과 가정과 사회에 평안하고 행복한 삶을 원한다면, 각자는 스스로 알아차리고 탐욕을 줄여야 한다. 그리고 고통을 끝내고자 하는 사람에게 부처님께서는 애욕을 완전히 떠나야 한다고 가르치셨다. 그렇게 되면 더 이상 근심할 것도 두려워할 것도 없게 된다.

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