심층 주해

앞의 두 법구에서 부처님께서는 감정의 얽매임과 속박으로 인해 생기는 괴로움을 드러내시고 또 강조하셨다. 삶 속에서 감정이 없는 사람은 아무도 없다. 그러나 사랑에도 고귀하고 숭고한 사랑이 있고, 낮고 비참한 집착의 사랑도 있다. 고귀한 사랑은 마음이 넓게 열려 있고, 너그럽게 용서할 줄 알며, 늘 자신과 세상을 아름답게 하고자 간절히 바라는 사람에게서만 생긴다. 그것은 자신을 내려놓고, 남을 위하는 자비로운 마음을 넓히는 사랑이다.

나에게는 매우 깊고 뜨거운 사랑이 있다.
삶을 사랑하고, 만물을 사랑하며, 산천을 사랑한다.
그 사랑은 온 우주에 가득하여,
아름다운 한 사람만을 사랑하는 것이 아니다.
만일 사랑받고 싶다면,
마음의 방향을 돌려라.
인류를 섬기는 쪽으로 마음을 향하면,
큰 사랑의 덩어리 속에서 나의 사랑을 만나게 되리라.
나는 하나의 큰 사랑을 품고 있다.
바다와 산에 맹세한 듯한 사랑이다.
그 사랑은 어느 한 사람만을 위한 것이 아니라,
온갖 생명과 모든 중생을 두루 사랑하는 것이다.

그와 반대로 낮고 천한 사랑은 이기적인 사랑으로, 오직 자기에게 이로운 것만 알고 남을 생각하거나 불쌍히 여길 줄 모른다. 설령 그들이 다른 사람을 사랑하는 듯 보이더라도, 사실은 자기 자아를 위해 사랑하는 것일 뿐이다. 이것은 괴로움을 낳는 이기적인 사랑이며, 늘 시들고 쇠잔해져서 그들의 마음은 메마르고, 세월을 따라 조금씩 죽어 간다.

법구 210에서 부처님께서는 왜 사랑스러운 사람과 사귀지 말라고 하셨고, 또한 사랑스럽지 않은 사람과도 사귀지 말라고 하셨을까. 보통 사람들은 자신이 호감을 느끼고 좋아하는 사람과 왕래하며 사귀기를 좋아한다. 그런데 왜 여기에서 부처님께서는 그런 사람과 사귀지 말라고 하셨을까. 이것은 세상의 일반적인 교제 관습과 어긋나는 것이 아닐까. 얼핏 보면 부처님의 권고가 다소 지나치게 엄격해 보인다. 그러나 마음을 가라앉히고 자세히 살펴보면, 부처님께서 인간의 심리와 감정을 매우 깊이 꿰뚫어 보고 계셨음을 알 수 있다.

사랑과 미움은 세상 사람들의 겉으로 드러나는 인간관계의 차원에서 서로 대립하는 두 감정이다. 자신이 좋아하는 사람에게는 당연히 많이 얽매이고 휘말리게 된다. 그 사람에게 잘해 주고 마음에 들게 하면 그 사람은 기뻐하지만, 그렇지 않으면 싫어한다. 오늘 그 사람이 나를 잘 대해 주면 나는 호감을 가지고 그와 자주 왕래하고 싶어 한다. 반대로 어떤 이유로든 그 사람이 나를 서운하게 하거나 불쾌하게 하면, 당연히 화가 나고 결국 서로 멀어지게 된다. 이렇게 두 사람 사이의 감정에는 곧 금이 가고 상처가 생긴다. 잘 처신하지 못하면 때로는 원한으로 변하기도 한다. 친한 벗이 원수가 되는 일은 세상에서 흔히 있는 일이다.

그러므로 다음 네 구절을 마음에 적용하는 것이 가장 좋다.
“사랑이 있으면 미움도 있음을 이미 알았으니,
차라리 미워하지도 사랑에 매이지도 않는 것이 낫다.
사랑과 미움이 없는 성품을 지키기를 바라노니,
그래야 사랑과 미움의 굴레 밖으로 벗어날 수 있다.”

세상의 사랑과 미움은 손바닥을 뒤집듯 변한다. 사랑하면 좋게 보이고, 미워하면 나쁘게 보인다. 옛날 미자하는 위나라 임금의 총애를 크게 받았다. 당시 법에 따르면 임금의 수레를 훔친 사람은 발이 잘리는 벌을 받아야 했다. 그런데 어머니가 중병에 걸렸다는 소식을 들은 미자하는 한밤중에 임금의 수레를 타고 나갔다. 임금은 그 사실을 알고도 벌하지 않고 오히려 미자하는 지극한 효자라고 칭찬했다. 발이 잘릴 죄인 줄 알면서도 어머니를 위해 수레를 탔기 때문이다. 또 한 번은 미자하가 임금과 함께 정원을 거닐다가 맛있는 복숭아를 먹고 있었다. 그는 반쯤 먹은 복숭아를 임금에게 바쳤다. 임금은 맛있는 것을 먹다가도 나에게 나누어 주는구나 하며 칭찬했다. 그러나 훗날 임금이 더 이상 그를 믿지 않고 사랑하지 않게 되자, 예전에 있었던 그 일들을 다시 죄로 들추어내어 임금을 속인 죄로 미자하를 벌하라고 명했다.

세상의 인심이란 이와 같다. 사람의 사랑과 미움은 날씨처럼 덥고 추움이 일정하지 않다. 좋아하면 신 것도 달다 하고, 싫어하면 단 것도 시다고 한다. 만일 마음속에 번거로움과 혼란과 얽힘을 원하지 않는다면, 자신의 감정이 다른 사람에게 이용당해 흔들리지 않도록 하는 것이 가장 좋다. 다른 사람이 나를 쉽게 부리도록 내버려 두어서는 안 된다. 자신이 좋아하는 사람에게는 대개 지나치게 맞추고 애지중지하려 하기 때문이다. 늘 상대의 마음을 상하게 할까 두려워하고, 친한 관계가 금이 갈까 걱정한다.

세상살이의 경험이 우리에게 알려 주는 것은, 우리가 지나치게 사랑하고 지나치게 애지중지한 사람 때문에 반드시 많이 괴로워하게 된다는 사실이다. 차라리 보통의 정도로 대하는 것이 낫다. 서로를 너무 많이 사랑하다가 나중에는 서로를 깊이 물어뜯듯 상처 주는 상태는 피해야 한다. 누군가를 깊이 사랑하면, 자신이 사랑하는 사람 곁에 제삼자가 끼어드는 것을 보았을 때 질투심이 생기기 쉽다. 질투가 커질수록 사랑하는 사람은 불편하고 괴로워진다. 자신의 자존심과 존엄이 상처받았다고 느끼기 때문이며, 그렇게 되면 서로 멀어지기 쉽다. 그러므로 그 사람이 아무리 사랑스럽다 하더라도 서로의 감정을 적절하고 평범한 정도로 지켜야 한다. 처음에 호감이 생겼다고 해서 곧바로 노골적으로 애정을 드러내고, 너무 급하게 몰아치듯 잘해 주어 나중에 후회를 자초해서는 안 된다. 평범하게 왕래하고 절도를 지키면 우정은 오래 지속될 수 있다. 우리는 “인생에서 가장 큰 빚은 감정의 빚이다”라는 말을 잊지 말아야 한다.

여기에서 부처님께서는 우리에게 내면이 평안하고 행복한 삶을 살도록 가르치고자 하신다. 그렇게 하려면 우리는 “좋아함”과 “좋아하지 않음”이라는 두 가지 대립된 범주를 넘어야 한다. 왜냐하면 좋아함 속에는 이미 좋아하지 않게 될 씨앗이 숨어 있기 때문이다. 깊이 바라보고 자세히 살펴보면 우리는 그것을 분명히 보게 된다. 그러므로 우리가 좋아하는 사람 때문에도 괴롭고, 좋아하지 않는 사람 때문에도 괴롭다. 일반적인 세상 교제에 대해 말하자면 이와 같다.

한 걸음 더 나아가 남녀 간의 사랑의 영역으로 들어가 보면, 사랑하면서도 서로 만나지 못하는 것은 참으로 큰 괴로움이다. 세상에는 사랑의 만남을 이루지 못하고, 어떤 모순된 장애와 이별, 쓰라리고 부끄러운 사정들을 이겨 내지 못하여 스스로 목숨을 끊은 젊은 남녀가 얼마나 많은가.

한 시인은 “서둘러 사랑하지 말라”는 시를 지어 젊은 이들에게 사랑의 영역에 발을 들일 때 조심하라고 일깨웠다. 그는 젊은이들에게 경솔하게, 충동적으로, 깊이 생각하지 않고, 충분히 저울질하지 않은 채 함부로 사랑하지 말라고 권했다. 자신이 진실로 마음을 온전히 맡기고 믿고 사랑하려는 상대를 성숙하게 잘 알아보아야 한다. 그렇지 않으면 훗날 스스로 괴로움과 원한을 불러들이게 된다.

서둘러 사랑하지 말라.
아직 마음이 맑고 깨끗한 이들이여,
젊은 날의 순수함을 온전히 간직하고,
늘 맑은 노래를 즐겁게 부르는 이들이여,
부디 괴로운 사랑의 길로 성급히 들어서지 말라.

사랑을 두어서는 안 될 곳에 사랑을 두고도,
계속 사랑하여 무거운 슬픔을 짊어지는 이들이 많다.
한 번의 사랑에서 발을 잘못 디디고 실수하면,
마음은 꺼져 버리고 얼어붙어 슬픔과 우울에 잠긴다.

사랑을 가지고 장난치며 교만하게 굴지 말라.
사랑의 길은 참으로 거칠고 사납다.
한순간 발을 헛디디면 평생의 후회가 되고,
하늘 가득한 괴로움과 쓰라린 고통을 자초한다.

젊은 여성의 마음은 가볍고 서툰 일이 많아,
달콤한 말에 쉽게 믿고 사랑하게 된다.
많이 주지만 받는 것은 얼마 되지 않으며,
배신을 분명히 알게 되었을 때는 몸과 마음이 무너진다.

사랑의 역사는 많은 비극을 증명한다.
사랑할 때 사람은 온 삶을 내어 주기 때문이다.
사랑은 놀이가 아니다.
부디 하늘이 돌보지 않는다고 성급히 원망하지 말라.

사랑하는 사람에게 버림받아,
밤새 몰래 눈물을 훔치는 이들이 얼마나 많은가.
사랑의 들판에서 많은 이들이 머리를 묻고,
끝없는 슬픔과 그리움 속에 자신의 몸을 묻었다.

또한 인연이 너무 변덕스럽고 복잡하다고 탓하지 말라.
사랑에는 많은 어긋남과 장애, 쓰라리고 부끄러운 이별이 있다.
사랑은 장난이 아니기 때문이다.
한순간의 즐거움이 오랜 세월의 쓰라림이 될 수 있다.

얼마나 많은 이들이 진흙탕에 빠져 손이 상처투성이가 되고,
모험의 발걸음이 중도에 끊겨 삶 전체가 망가졌는가.
폭풍 속 바다 한가운데 떠도는 배처럼,
살아도 사는 것이 아니고 죽어도 죽은 것이 아닌 상태가 된다.

지치고 권태로운 세상의 먼지 속에서 삶을 끌고 가며,
마음은 구름 몇 겹 속에서 비틀리듯 아프다.
상대가 잔인하다고 탓하지 말라.
오히려 자신의 경솔함을 탓해야 한다.

사랑은 죽음이며, 사랑은 더 많은 죄를 짓게 하기도 한다.
사랑하게 되면 만나기 위해 험한 길도 마다하지 않기 때문이다.
한 번 사랑하면 온 세포가 죽는 듯하고,
우주와 공간이 숨을 멈춘 듯 느껴진다.

순진한 젊은 시절의 이들에게 전하고 싶다.
아직 사랑하지 않았다면 부디 서둘러 사랑을 찾지 말라.
마음을 평온하게 하여 아름다운 청춘의 나날을 지키고,
싱그럽고 아름다운 젊은 날을 온전히 누려라.

진실한 사랑에서 누군가를 사랑할 때 사람은 그 상대를 이해하고, 공감하며, 기쁨과 슬픔을 평생토록 함께 나누고자 하는 바람을 갖는다. 그러므로 우리는 매우 조심스럽게 판단해야 한다. 처음 만났을 때의 달콤한 말에 빠져 열정에 끌려, 위험한 모험으로 성급히 발을 들여서는 안 된다. 그렇게 하면 훗날 쓰라린 괴로움과 한의 늪에 빠지게 된다. 이것은 젊은 사람들이 사랑의 영역에 발을 들일 때 반드시 조심하고 삼가야 할 일이다. 사랑은 놀이가 아니기 때문이다.

막 자라난 젊은 친구들 가운데는 미숙하고 사랑의 경험이 없어, 상대를 자세히 알아보고 성숙하게 판단하지도 않은 채 서둘러 사랑하는 이들이 많다. 그 결과 나중에는 관계가 깨지고 마음이 산산이 부서지며, 슬픔과 고통이 깊어져 참으로 비극적인 일이 벌어진다.

서로 사랑하면서도 만나지 못하는 것이 괴로움인 것은 말할 것도 없지만, 반대로 자신이 미워하는 사람을 다시 만나야 하는 것도 괴로움이다. 이것을 원증회고, 곧 미워하는 사람과 만나는 괴로움이라 한다. 그러므로 부처님께서는 인간에게는 많은 괴로움이 있다고 말씀하셨다. 미워하는 사람을 만나는 괴로움 외에도, 사랑하는 사람과 헤어져야 하는 괴로움이 있다. 이것은 인간 삶의 여덟 가지 큰 괴로움 가운데 두 가지이다. 상대적이고 무상하며 생멸하는 세상에 사는 이상, 누구도 이러한 슬픔과 괴로움, 얽매임을 피할 수 없다.

그러므로 앞의 두 법구에서 부처님께서는 우리에게 감정의 영역에서 신중해야 한다고 가르치신 것이다. 사랑해도 괴롭고, 미워해도 괴롭다. 괴로움은 우리의 마음이 번민하고 불안하기 때문에 생긴다. 수행자는 마음의 평안을 구한다. 마음이 평안하면 그것이 곧 안락과 행복이다. 이처럼 부처님께서는 우리가 매일의 실제 삶 속에서 평안과 행복을 얻기를 바라신다. 사랑도 미움도 모두 우리의 마음을 어지럽히고 번거롭게 한다. 그러므로 부처님께서는 우리에게 사랑과 미움의 생각을 품지 말라고 권하셨으며, 그렇게 되면 더 이상 그 무엇도 우리를 얽어맬 수 없게 된다.