심층 주해

이 법구는 기원정사에서 설해졌으며, 여러 비구들에 관한 이야기입니다. 어느 날 오백 명의 비구가 법당에 앉아 토론했습니다. "현자들이여, 세상에서 가장 행복한 것은 무엇인가?" 어떤 이는 "왕이 되는 것보다 행복한 것은 없다"고 했고, 다른 이는 "오직 사랑만이 가장 행복하다"고 했으며, 또 다른 이는 "맛있는 음식을 먹는 것이 가장 행복하다"고 했습니다. 부처님께서 그곳에 오셔서 "그대들은 무슨 이야기를 하고 있는가?"라고 물으셨습니다. 비구들이 이야기를 드리자 부처님께서 말씀하셨습니다. "비구들이여, 그대들이 말한 모든 행복은 윤회의 고통 범위 안에 있다. 반대로 부처님이 세상에 나오심을 만나고, 바른 법을 듣고, 청정하게 살며, 승가 안에서 화합하는 것, 이것들이 가장 큰 행복이다." 이에 부처님께서 이 법구를 설하셨습니다. (법구경 이야기집 제2권, 원조, 369쪽 인용) 인용된 이야기에서 보듯이, 비구들이 든 행복들을 부처님께서는 가짜 임시방편적 행복이며 인간을 윤회의 고통 속으로 인도한다고 보셨습니다. 세상에는 두 가지 권위가 있습니다. 돈의 권위와 정신의 권위입니다. 물질적 부와 권위, 좋은 음식과 옷, 심부름하는 사람들, 앞뒤에서 따르는 시종들 – 아마 세상에서 왕이나 대통령보다 나은 이는 없을 것입니다. 정신의 권위에 대해서는, 진정으로 바르게 수행하여 생사를 벗어나고자 하는 출가자보다 나은 이는 없습니다. 그들에게 돈과 물질은 아무 가치가 없기 때문입니다. 이 권위는 고귀하고 자유분방한 정신을 가진 사람들에게만 있습니다. 모든 것은 오직 깨달음과 해탈을 위해서일 뿐입니다. 반면 왕이나 거부의 권위는 어떨까요? 그들은 정말 행복할까요? 아니면 그들의 마음은 항상 고통과 불안에 시달리며, 평범한 가난한 사람보다 못하지 않을까요? 돈이나 물질로 비교하면 그들을 따라갈 수 없겠지만, 정신적 행복한 삶으로 비교하면 왕이나 거부가 그들처럼 편안하고 즐거운 삶을 살고 있다고 장담할 수 없습니다. 고통과 걱정으로 숨 쉬기 어려워하지 않는 왕이나 거부는 없습니다. 어떤 거부는 한 번도 빈둥거릴 시간이 없어서 평범한 농부처럼 편안하게 차 한 잔 마실 수 없습니다. 바른 도를 닦는 수행승은 말할 것도 없습니다. 산해진미와 호사스러운 음식을 먹고 미인의 시중을 받는 것은 누구나 갈망합니다. 만약 그것들이 진정한 행복이라면, 어찌 왕들이 왕좌와 옥좌, 아름다운 아내와 착한 자식들을 버리고 출가했겠습니까? 또한 수행의 고행을 달게 받지도 않았을 것입니다. 오늘날 음식이 맛있고 기름질수록 사람들은 난치병을 더 많이 일으키고 손바닥 뒤집듯 죽음에 이릅니다. 그러니 맛있는 음식도 목을 넘어가면 행복은 끝납니다. 사랑은 정말 행복일까요? 만약 정말 행복이라면 어찌 이혼과 별거가 이렇게 많을까요? 더군다나 사랑 때문에 삶에 절망하여 자살하는 사람도 있습니다. 사랑은 겉보기에는 행복해 보이지만, 그 맛을 본 후에야 많은 쓰디쓴 얽힘이 있음을 알게 됩니다. 그 때문에 시인 쑤언 지에우는 '사랑'이라는 시에서 탄식했습니다. 사랑은 마음 속에서 조금 죽는 것. 확실한 사랑을 얻을 수 있는 일이 몇 번이나 되랴. 많이 주어도 받는 것은 얼마 없고, 사람들은 배신하거나 무관심할 뿐이다. 가까운 순간도 이별하는 시간과 같아서, 달은 지고 꽃은 시들고 혼은 사라질 듯. 확실한 사랑을 얻을 수 있는 일이 몇 번이나 되랴! 사랑은 마음 속에서 조금 죽는 것이다! 그들은 깊은 우수에 빠져 길을 잃고, 사랑의 발자국을 쫓는 어리석은 자들이여. 인생은 고독한 사막이요, 사랑은 얽매는 끈이로다. 사랑은 마음 속에서 조금 죽는 것이다! 이 탄식의 말을 내뱉었을 때, 시인은 사랑의 시큼하고 쓰라린 맛을 경험한 것에 틀림없습니다. 또 다른 시인은 말했습니다. 사랑은 하늘 가운데 안개와 연기요, 반짝이는 티끌이 구름 위 누각을 부르네. 향기는 스치듯 겨울 가득한데, 슬픔만 남겨두고 시적인 햇살의 하루를. 사랑은 결국 안개와 연기, 누각, 슬픔만 남길 뿐 모두 거짓되고 실체가 없습니다. 스치듯 사람들은 달콤한 향기가 겨울에 가득한 것을 느끼지만, 결국에는 우울과 원한만 남겨 아름다운 시절의 햇살을 잃게 합니다! 이처럼 세상 사람들이 집착하고 행복이라고 여기는 것들에 대해 부처님께서는 모두 고통의 얽힘이라고 설하셨습니다. 집착하여 업을 짓기에 중생은 생사윤회를 계속합니다. 부처님께서는 세상 사람들이 얻기 어려운 행복들을 제시하셨습니다. 첫째는 부처님이 세상에 나오심을 만나는 것입니다. 이보다 더한 행복은 없습니다. 부처님의 출세를 만나 그 가르침을 듣고, 화합하는 단체 속에서 사는 것보다 행복이 어디 있겠습니까! 오늘날 이러한 행복들이 전혀 없는 것은 아닙니다. 응신으로서의 부처님 출세는 만나지 못했을지라도, 법신으로서의 부처님은 누구에게나 있습니다. 언제 우리 마음이 가라앉고 모든 번뇌와 때가 없어지면, 바로 그 순간 부처님이 세상에 나오심을 만나는 것입니다. 이와 같이 아무것도 생각하지 않고 오직 '앎'만이 현재에 있을 때, 그것이야말로 훌륭한 행복이 아닙니까? 그러면 우리가 행복을 어디에 더 찾으러 가겠습니까? 만약 우리가 바로 지금 이 순간에 살 줄 안다면, 숨 쉬는 순간순간, 심장의 고동마다, 그리고 모든 행동과 일 속에서 행복을 찾을 것입니다. 그것은 우리가 기쁨으로 가득 차 있다는 것입니다. 모두가 그렇게 바른 생각 가운데 사는 단체 속에서 산다면, 화합하거나 불화하거나를 논할 필요가 있을까요? 본질이 이미 화합해 있기 때문입니다. 만약 모든 사람들이 이렇게 수행에 정진한다면, 이보다 큰 행복이 어디 있겠습니까? 이 세상에 무엇이 이와 견줄 수 있겠습니까?